Трактат Желтого Императора о внутреннем

Вниманию читателей предлагается перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого Императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый, древний труд по вопросам китайской медицины и организмики, закладывает теоретическую базу и основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины (перевод: Б. Виногродский, 1996)

а здесь смотрите — >> Сонник Императора Хуан-ди (по алфавиту)

Содержание:
Введение — Цзюань первый — Цзюань второй — Цзюань третий — Цзюань четвёртый — Цзюань пятый — Цзюань шестой — Цзюань седьмой — Цзюань восьмой — Цзюань девятый — Цзюань десятый — Цзюань одиннадцатый — Цзюань двенадцатый
— Цзюань тринадцатый — Комментарии

Введение
Вниманию читателей предлагается перевод с древнекитайского языка памятника традиционной китайской культуры «Хуан-ди нэй-цзин» или «Трактат Желтого Императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины и организмики, закладывает теоретическую базу и основу для дальнейшего развития традиционной китайской медицины. Он Состоит из двух частей, которые соответственно называются «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», и «Лин-шу», или «Ось духа». Каждая из частей включает в себя по 81 разделу.

В настоящее время часто говорится о феномене традиционной китайской медицины, отдельные методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Китайское учение о функционировании человеческого организма дает возможность западному человеку по-новому взглянуть на проблемы здоровья, на возможности предотвращения и лечения заболеваний; Интерес к альтернативным системам медицины, к новым оздоровительным практикам в настоящее время огромен и с этой точки зрения, возможно, будет небезынтересно познакомиться с текстом, который сыграл поистине основополагающую роль в становлении системы традиционной китайской медицины, включающей в себя практики иглоукалывания и прижигания, системы дыхательных упражнений цигун, точечный массаж ань-мо и т.д. Следует отметить, что автор перевода подходит к данному тексту, как к материалу вполне адекватно отражающему взаимоотношения человека и среды, хотя эти взаимоотношения часто описываются посредством концептуальных схем, сильно отличающихся от западных аналогов. Именно таким подходом определяется толкование некоторых вопросов, возникающих в связи с данным материалом. Определяя время создания трактата, большинство исследователей в Китае и за его пределами сходятся лишь в том, что во время Борющихся царств (период с 475 по 221 гг. до н.э.) данный текст уже существовал. Хотя книга написана в виде диалогов между Желтым Императором и его придворным мудрецом Ци-Бо (по другим источникам — Небесным наставником), тем не менее считается, что легендарный Желтый Первопредок, император Хуан-Ди никакого отношения к авторству данного текста не имел, а имя его было использовано авторами или компиляторами текста для придания большего авторитета своей работе. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди к XXVI веку до н.э. И мне кажется вполне вероятным, что основные концепции, изложенные в трактате «Хуан-Ди нэй-цзин», могли существовать в то время. Мог существовать и сам текст, конечно в другом варианте, который передавался изустно, а был записан во времена Борющихся Царств или в какое-то другое время.

Китайский мыслитель Шао Юн, живший во времена эпохи Сун (1011-1077 гг.), в своей философии истории придерживался следующей концепции цикличности исторического процесса. Самый большой цикл, который называется Юань, насчитывает 129600 лет. В одном цикле Юань насчитывается двенадцать циклов Хуэй, каждый их которых насчитывает 10800 лет. В каждом цикле Хуэй содержится 30 циклов Юнь по 360 лет, а в каждом Юнь содержится 12 циклов Ши по 30 лет. Краткость двенадцати и тридцати соответствует годичному циклу, в котором 12 месяцев (лунных), а в каждом месяце по тридцать дней. Также как и годичный цикл, в течение которого весна (зарождение), лето (рост), осень (урожай) и зима (сохранение семян) сменяют друг друга, исторический цикл Юань подчиняется тем же самым закономерностям. Шао Юн считал, что расцвет жизненной активности длится с весны до осени, то есть с третьего циклического знака, соответствующего первому лунному месяцу, до девятого циклического знака, соответствующего седьмому лунному месяцу. Таким образом он считал, что активность в человеческой жизнедеятельности и культуре также начинает проявляться в третьем периоде Хуэй, расцвет длится до девятого периода, после чего начинается постепенный упадок. Почти всякая активность прекращается во время двенадцатого, первого и второго периодов Хуэй. С точки зрения Шао Юна данная концепция вполне приложима не только к нашей культуре, но и к культурам, которые предшествовали ей на земле. Он полагал, что любая человеческая культура приходит к своему «закономерному разрушению или в результате глобальных катастроф, или в результате самоуничтожения, или по каким-то другим причинам. Однако люди не погибают полностью в таких катастрофах. Некоторые из них выживают и способствуют зарождению новой человеческой культуры в новом периоде Юань. Шао-Юн полагал вполне возможным, что Фу-Си, Шэнь-Нун и Хуан-Ди были представителями или распространителями знаний предыдущей культуры человечества. Вполне закономерно, что Фу-Си приписывается авторство И-Цзина «Канона перемен», Шэнь-Нуну первого фармакологического трактата, а имя Хуан-Ди оказалось связанным с медициной.

Трактат «Хуан-Ди нэй-цзин» оказал огромное влияние на последующее развитие китайской медицины, так как именно он является отправной точкой для всех дальнейших исследований, а большое количество текстов представляют собой компиляции из «Нэй-цзина» с авторскими комментариями. Нет ни одного труда по китайской медицине, где бы выдержки из «Нэй-цзина» не цитировались много раз. Ценность трактата не только в том, что он излагает медицинские знания, дает способы лечения и профилактики болезней, но еще и в том, что он содержит в себе большое количество информации по астрономии, биоритмике, философии и другим наукам древнего Китая, в которых человек рассматривается как неотделимая часть остальной вселеннной, и это определяло общий подход к проблемам здоровья и болезни. Хотя в процессе чтения трактата некоторые схемы и теории могут показаться на взгляд современного читателя упрощенными, не следует забывать однако, что, во-первых, текст был написан для читателя, обладающего концептуальной структурой психики, и во-вторых, на основании именно этого текста были развиты все остальные более детально и тонко разработанные теоретические и практические схемы китайской медицины. Отличие от концептуальной структуры подразумевает отличные ассоциации, типы восприятия, выводы и оценки. Ведь в данном случае предполагалось применение некоторой теоретической базы (например, хронологические циклы, теория инь и ян, пяти стихий, восьми триграмм и т.д.) в описаниях человеческого организма, и подразумевалось, что эта теоретическая база известна читателю. Часто даются только примеры приложения общих теоретических схем к схеме организма, намечаются общие практические пути использования беспорядков в организме, которые (и это не подвергалось сомнению) возникли в результате непонимания индивидом истинного положения вещей в мире, и, следовательно, из-за нарушения баланса организма-среды, так как индивид переставал воплощать в своей жизни теории, переставая тем самым регулировать свое поведение, мысли, молитвы, эмоции и т.д. Мне представляется возможным предположить, что в других культурах существовали отличные от наших взаимоотношения индивида со своим организмом, которые подразумевали также другие типы описания организма. Вполне вероятно, что практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой баланса организма, были широко распространены среди людей, и люди обладали довольно обширными знаниями о закономерностях работы организма. По имеющимся в настоящее время сведениям, в китайских традиционных практиках, связанных с контролем дыхания, цигун, практикующий обязательно приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с небом и землей, то есть со временем и пространством. Он узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях (как физических, так и психических) внутренних органов, об особенностях отдельных точек и зон тела. Я предполагаю, что во времена создания трактата каждый (по крайней мере, интересующийся своим здоровьем человек) также обладал суммой знаний, объединенных общей теорией, закрепляемых постоянной практикой, и это давало возможность человеку воспринимать данный текст гораздо более полно, чем нам, представителям современности, обладающим отличными концептуальными установками, и обращающимися со своим организмом довольно своеобразно.

Мне бы хотелось отдельно остановиться не некоторых моментах традиционного китайского мировоззрения, предварительное толкование которых поможет читателям более адекватно воспринять текст перевода, и в первую очередь — это теория инь и ян, которые в переводе обычно сопровождаются еще и словом субстанция. Однако нужно отметить, что данный детерминатив используется в основном с целью филологического удобства и помогает склонять инородные звуки на русском языке.

Согласно традиционного китайского мировоззрения абсолютно любой объект во вселенной может быть определен характеристиками инь и ян, и потому, отходя от общепринятого толкования, я предпочитаю описывать инь и ян не как мужское и женское начало или свет и тьму, а манифестацию временной и пространственной характеристики вселенной в фокусе восприятия воспринимающего, так как в мировоззренческих схемах современного западного человека именно характеристики времени и пространства превалируют над всеми остальными, ибо нет ничего в мире (то есть в фокусе восприятия индивида), что было бы за пределами времени и пространства. Понятия времени и пространства в первую очередь составляют небо и земля. В трактате «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», говорится: «Чистой субстанции ян соответствует небо; мутной субстанции инь соответствует земля. Дыхание-ци земли поднимается вверх, претворяясь в облака; дыхание-ци неба опускается вниз, претворяясь в дождь». Таким образом между небом и землей, между облаками и дождем существует взаимосвязь, которую можно охарактеризовать в терминах инь и ян.

Развивая аналогию дальше, светлый день и темную ночь, ясную погоду и пасмурную, жар и холод, состояние подвижности и состояние покоя можно также охарактеризовать, используя термины инь и ян. Даже изменения характеристик времени в течение одного дня также описываются как иньские и янские. В «Су-вэнь» говорится: «Время от рассвета до полудня — это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции ян. Время от полудня до сумерек, это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции ян. Время от наступления темноты до петушиного крика — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции инь. Время от петушиного крика до рассвета — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции инь». В «Су-вэнь» также говорится: «Субстанции инь и ян в выражении можно сосчитать до десяти, а если продолжить, можно достичь ста. Можно сосчитать до тысячи, а если продолжить, можно дойти до десяти тысяч. Можно идти и за десять тысяч, и не хватит счета, однако по сути они всегда выражаются через единицу». Таким образом описывается постоянная неделимость инь и ян (или времени и пространства, если угодно) в бесконечности манифестаций человеческой вселенной. Однако манифестация инь и ян не мыслится вне объектов данного мира в восприятии индивида. В «Су-вэне» говорится: «Трансформации субстанций инь и ян протекают в десяти тысячах сущностей». В другом месте трактата говорится: «Субстанции инь и ян представляют собой путь-Дао неба и земли, законы и правила для десяти тысяч сущностей. Они являются матерью и отцом изменений и трансформаций, они корни и начала рождения и смерти, они сосуды духа и его манифестации». В данном случае дух и манифестацию его, шэнь-мин, следует понимать как движущую силу процессов изменения, протекающих в материальном мире. Принадлежность объекта к субстанциям инь или ян определяется его характером, положением, направлением движения или развития. Так в «Су-вэне» говорится: «Небо и земля — это воплощение верха и низа для десяти тысяч сущностей; субстанции инь и ян — это воплощение мужского и женского принципов в крови-сюэ и дыхании-ци; левое и правое — это воплощение пути и направления для субстанций инь и ян; вода и огонь — это признаки и приметы, которые определяют субстанции инь и ян; субстанции инь и ян — это начало возможности бытия десяти тысяч сущностей». Таким образом, то, что подвижно и активно, направлено вовне, движется вверх, теплое, светлое относится к субстанции ян. А то, что находится в состоянии покоя, удерживается внутри, направлено вниз, холодное, темное, относится к субстанции инь. Следует всегда помнить, что при определении принадлежности субстанции инь и ян .обязательно существует точка, в которой происходит это определение, и эта точка является фокусом восприятия индивида. Когда говорится о характеристиках твердости и мягкости, тепла и холода, направления движения, то обязательно имеется в виду их оценка индивидов, которому по каким-либо причинам необходимо найти оптимальную точку воздействия (во времени и пространстве) на объект восприятия. Ведь и цвет может быть теплым, и продвижение в процессе жизни может быть направлено вверх или вниз. Небо и земля являются критериями, но не следует забывать, что небо и земля воспринимаются и оцениваются индивидом в призме ощущений. Мне кажется, что следует ввести понятие внутреннего контакта, который возникает, когда индивид в своем сознании вступает в контакт с материальным или нематериальным объектом, аттрибутом или движением, любой сущностью, и именно в сознании происходит категоризация объекта восприятия по признакам инь и ян, что дает возможность индивиду (опять же в сознании) продвигаться к обнаружению оптимальной точки воздействия на объект. Так что об инь и ян следует говорить как об методологическом инструменте познания мира, а не как о чем-то существующем вне восприятия человека. В этой связи хотелось бы сказать несколько слов о возможностях применения теории инь и ян в традиционной китайской медицине. В «Су-вэнь» говорится: «Человек в жизни обладает телесной формой, которая неразделима с субстанциями инь и ян». Данное утверждение можно толковать двояко. Имеется в виду, что все компоненты, составляющие телесную форму человека, можно характеризовать как иньские или янские, определяя таким образом иерархию взаимоотношений между ними. С другой стороны данную сентенцию можно понимать, как постулат обязательной категоризации отношений инь-ян в любом материальном контакте, в который индивид вступает через телесную форму в процессе жизни. Что касается описания человека в категориях инь и ян, то в «Су-вэнь» говорится: «При описании человека через субстанции инь и ян, внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соответствует субстанции инь. При описании организма через субстанции инь и ян спина соответствует субстанции ян, а живот соответствует субстанции инь. При описании внутренних органов цзан-фу человеческого организма в категориях инь и ян, органы-цзан соответствуют субстанции инь, а органы-фу соответствуют субстанции ян. То есть пять органов-цзан: печень, сердце, селезенка, легкие, почки соответствуют субстанции инь; шесть органов-фу: желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя соответствуют субстанции ян». Деление на субстанции инь и ян в человеческом организме можно продолжать и детализировать до бесконечности. В трактатах по медицине встречаются многочисленные примеры. Так, в том же «Су-вэнь» говорится: «Спина — это субстанция ян, а субстанция ян внутри субстанции ян является сердце. Спина — это субстанция ян, а субстанцией инь внутри субстанции ян являются легкие. Живот — это субстанция инь, а субстанция инь внутри субстанции инь — это почки. Живот — это субстанция инь, а предельным выражением субстанции инь внутри субстанции ян является селезенка. Таким образом в соответствии с инь и ян поверхностное и глубинное, внутреннее и внешнее, мужское и женское в организме сообщаются между собой и отражают состояние небесных субстанций инь и ян». Так что любую часть человеческого тела, любой орган можно классифицировать посредством категорий инь и ян, и в большинстве случаев верхние разделы соответствуют субстанции ян, тогда как нижние соотносятся с субстанцией инь. Поверхность тела выражается как субстанция ян, а внутренние отделы относятся к субстанции инь. Если конкретно применять это разделение к внутренним органам, то и в случае сердца есть субстанция ян сердца и субстанция инь сердца, а у почек также есть своя субстанция инь и субстанция ян. Потому в трактате «Лин-шу», или «Ось духа», говорится: «Внутри субстанции инь есть субстанция инь, а внутри субстанции ян есть субстанция ян, так что и внутри есть деление на субстанции инь и ян, и снаружи есть деление на субстанции инь и ян. Внутри пять органов цзан соответствуют субстанции инь, а шесть органов фу соответствуют субстанции ян. На внешнем уровне сухожилия и кости — это субстанция ян».

В «Нэй-цзин» говорится: «Если субстанция инь ровна, а субстанция ян плотна, тогда семя и дух упорядочены». Таким образом нормальная жизнедеятельность человеческого организма является результатом взаимного противопоставления и уравновешивания в единстве взаимодействия субстанций инь и ян. И если энергетические процессы организма можно классифицировать как янские, тогда материальная основа соответствует субстанции инь. Ибо именно материя является основой энергетики.

Каналы меридианов, по которым течет дыхание-ци органов по поверхности тела, в зависимости от их расположения и направления тоже можно разделить на иньские и янские. Таким образом двенадцать меридианов-цзин организма делятся на три янских меридиана, расположенных на руках (меридиан тонкой кишки сверх ян на руке; меридиан трех обогревателей малый ян на руке; меридиан толстой кишки светлый ян на руке), три иньских меридиана, расположенных на руках (меридиан легких сверх инь на руке; меридиан сердца малый инь на руке; меридиан перикарда недостаточный инь на руке), три янских меридиана, расположенных на ногах (меридиан мочевого пузыря сверх ян на ноге; меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; меридиан желудка светлый ян на ноге); три иньских меридиана, расположенных на ногах (меридиан селезенки сверх инь на ноге; меридиан почек малый инь на ноге; меридиан печени недостаточный инь на ноге). Кроме того сухожилия двенадцати меридианов и соответствующие ло-каналы также подразделяются на иньские и янские. Движение в каналах меридианов дыхания-ци постоянно регулируется специальными точками-шу, и таким образом поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. Именно этот процесс и описывается в трактате «Су-вэнь», когда говорится: «Субстанция инь связывается с субстанцией ян, и их соединение происходит в специальных точках. Субстанция ян вливается внутрь субстанции инь, а субстанция инь заполняет внешние пространства. Субстанции инь и ян таким образом распределяются ровно, заполняют телесную форму, и девять разделов организма действуют в единстве. Такое состояние называется ровным (здоровым)».

Согласно теории китайской медицины считается, что, как только теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян в человеческом организме, тогда разрушается нормальное Состояние равновесия, что приводит к переразвитию одной из субстанций, и, следовательно, возникает заболевание. Но, кроме того, возникновение болезней связано еще с таким аспектом, как существование прямого и искривленного дыхания-ци (чжэн-ци и се-ци, соответственно). В данном контексте прямое дыхание-ци связано как со структурой, так и распределением энергетики всего организма, что выражается в виде способности организма противостоять болезням. Искривленное дыхание подразумевает любые факторы, которые приводят к возникновению болезни. Если разобраться глубже в этих двух терминах, то можно понять, что в первом случае имеется в виду возможность организма поддерживать состояние прямоты в равновесии между субстанциями инь и ян, которые на данном этапе объяснения могут быть выражены как процессы циркуляции дыхания-ци в организме с течением времени. Искривленное же дыхание-ци, это не просто любые патогенные факторы, а ухудшение возможности организма поддерживать равновесие между дыханиями-ци субстанций инь и ян, что приводит к искривлению жизненной траектории человека как внутреннего развития, так и внешнего выражения, ив следствие дисбаланса внутренних реакций и внешних факторов возникает заболевание. Эти термины, прямое и искривленное дыхания-ци, относятся не только к физическому состоянию организма. Так же может характеризоваться моральная обстановка, даваться нравственная оценка. Это подразумевает, что болезнь начинается в результате невозможности (или, скорее, потери возможности) конкретного человека адекватно реагировать на ситуации, предлагаемые ему в процессе жизненного пути, и постепенное увеличение суммы неправильных реакций приводит к нарушению структуры внутреннего равновесия инь и ян, что в конечном счете обязательно находит свое соматическое выражение. Болезнь не начинается неожиданно, хотя она может неожиданно проявиться, но только в том случае, если человек перестает уделять необходимое внимание своему внутреннему состоянию, что в свою очередь также является признаком ухудшения состояния, так как в нормальном состоянии слежение за внутренней обстановкой, внутренним психологическим климатом является инструментом корректировки жизненной траектории. Заболеть можешь и в том случае, если чрезмерно увлекаешься внешними ситуациями, ценностями и оценками, и в том случае, когда слишком поглощен собой и не уделяешь должного внимания адекватности внешних реакций. Как написано в «Су-вэнь», это приводит к тому, что «дыхания-ци субстанции ян имеется в избытке, тело становится горячим, но пот не выделяется; дыхания-ци субстанции инь имеется в избытке, выделяется много пота, но тело остается холодным. Если одновременно имеется слишком много субстанций инь и субстанций ян, тогда пот не выделяется, а тело холодное». На основании принципа постоянного взаимодействия субстанций инь и ян можно заключить, что при ухудшении состояния или при разрушении субстанции инь или ян в организме обязательно ухудшается состояние и другой субстанции. Так что когда происходит опустошение субстанции ян до определенной степени, это приводит к недостаточности трасформационных процессов семени-цзин субстанции инь, что в результате выражается в виде опустошения субстанции инь. Аналогично, при опустошении субстанции инь теряется источник трансформационной активности дыхания-ци субстанции ян. Потому говорится: «Разрушение субстанции ян достигает субстанции инь; разрушение субстанции инь достигает субстанции ян». Так что независимо от того, в какой сфере происходит опустошение, в конечном счете «опустошается и субстанция инь и субстанция ян». Кроме всего прочего, если в результате нарушения равновесия между субстанциями инь и ян в организме возникают патологические процессы, то после того как их развитие достигает определенной степени, оно может переходить в свою противоположность. Следовательно, янский синдром может развиться в иньский, а иньский синдром, в конечном счете, может превратиться в янский. В трактате «Су-вэнь» по этому поводу говорится: «Когда холод развивается до предела, рождается жар; Когда жар развивается до предела, рождается холод». В другом месте написано: «Удвоение субстанции инь приводит обязательно к образованию субстанции ян, а удвоение субстанции Ян обязательно приводит к образованию субстанции инь». Бели же однажды «полностью теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян», то это значит, что жизнь больного Не замедлит прерваться в самое ближайшее время.

По теориям «Нэй-цзин» считается, что основная причина заболеваний заключается в нарушении равновесия между субстанциями инь и ян, и потому самые сложные ситуации в клинической практике, когда симптоматика запутана и неясна, могут обобщаться и пониматься через категоризацию симптомов и проявлений по принципам инь и ян. В «Су-вэнь» по этому поводу говорится вполне однозначно: «Тот, кто умеет ставить диагноз, изучая цвет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции инь и ян». Так что в клинической практике в китайской медицине непременным условием правильного определения диагноза является умение ясно различать субстанции инь и ян. Только классифицируя категории инь и ян, врач способен правильно ухватить истинный характер заболевания. Используя возможность разделения на инь и ян, можно идти от сложного к простому, ‘потому что сначала болезнь определяется в общем как иньский или янский синдром. Конкретизация и детализация диагноза производится по четырем путям, которые кратко определяются, как визуализация, прослушивание, расспросы и прощупывание (пульса). Так, например, и в пульсовой диагностике поверхностный, учащенный, большой и скользящий пульсы являются выражением субстанции ян, а глубокий, замедленный, маленький и шероховатый пульсы являются выражением субстанции инь. При визуальном осмотре глянцеватые, свежие и светлые цвета соответствуют субстанции ян, а темные и мутные соотносятся с субстанцией инь. И при расспросах, если больной говорит громким и ясным голосом, то это значит, что действует субстанция ян, а если голос слабый и неотчетливый, значит преобладает субстанция инь.

Таким образом, по «Нэй-цзин» основной принцип лечения состоит в восстановлении связи между субстанциями инь и ян, в восстановлении равновесия. И если имеет место преобладание, избыточность одной из субстанций, тогда применяется методика, которая, отталкиваясь от констатации синдрома полноты, или ши-чжэн, заключается «в разрушении излишнего». И, наоборот, при недостаточном развитии одной из субстанций применяется лечебная методика «восполнения недостаточного».

В «Нэй-цзин» также применяются категоризации инь и ян для обозначения характера лекарственных средств, на основании чего определяется необходимое лекарство для применения в клинической практике. В трактате «Су-вэнь» говорится: «Густой вкус соответствует субстанции инь, а жидкий вкус соответствует субстанции ян; густое дыхание-ци соответствует субстанции ян, а слабое дыхание-ци — это янская субстанция инь. Если вкус густой, тогда будет запор, а если вкус жидкий, тогда будет понос. Если же дыхание-ци слабое, тогда будет запор; если же дыхание-ци густое — тогда будет подниматься жар». Кроме того говорится: «Острое и сладкое развивают и рассеивают, они соответствуют субстанции ян; кислое и горькое размывают и расслабляют, они соответствуют субстанции инь; соленый вкус размывает и расслабляет, он соответствует субстанции инь; пресный вкус размачивает и расслабляет, он соответствует субстанции ян. Эти шесть вкусов .могут иметь разное воздействие, концентрирующее или рассеивающее, плавное или резкое, сушащее или увлажняющее, мягкое и твердое. Таким образом они уничтожают или активизируют, гармонизируя дыхание-ци, что приводит к выравниванию состояния». Здесь не просто констатируется категоризация инь и ян для четырех видов дыхания-ци лекарственных средств (холодных, горячих, теплых и прохладных) и пять вкусов (острое, сладкое, кислое, горькое, соленое), но подчеркивается, что только в результате ясного определения категорий лекарственных средств можно исправлять потерю равновесия инь и ян в больном организме.

Хочется также остановиться на теории пяти стихий, которая играет огромную роль как в китайской медицине, так всей китайской культуре. Эти пять стихий или элементов определяются как дерево, огонь, почва, металл и вода, и представляют собой пять энергетических состояний материи; воплощаясь или проявляясь во всех материальных сущностях явленного мира, они находятся в определенных иерархических взаимоотношениях между собой. Таким образом, данная теория является дискриптивной основой процессов взаимодействия состояний в материальных сущностях, одной из которых является человеческий организм, в свою очередь также подразделяемый на десять тысяч сущностей, и в каждой из десяти тысяч сущностей обязательно присутствуют характеристики дерева» огня, почвы, металла и воды. Так пять органов-цзан в человеческом организме следующим образом распределяются по пяти стихиям. Печень соответствует дереву, сердце соответствует огню, селезенка соответствует почве, легкие соответствуют металлу, почки соответствуют воде. Пять стихий непосредственно связаны с понятиями временных циклов и их основными характеристиками в круговороте года. Характеристикой весны (утра) является зарождение, эту же функцию выполняет или несет в себе стихия дерева, воплощаясь в материальных сущностях или процессах. Лето характеризуется развитием, и потому стихия огня выполняет ту же самую функцию, будучи выражением дыхания-ци в материальных сущностях или процессах. Почва находится в центре, являясь осью и проводником всех трансформаций, потому она соответствует середине года и основной дескриптивный атрибут связанных с ней процессов — это изменение-трасформация. Осень — это время сбора урожая, потому и стихия металла характеризует функцию сбора урожая. И, наконец, зима — это время сохранения в укрытии, потому и основной процесс, соответствующий стихие воды, также является сохранением в укрытии. Каждая из стихий имеет длинный список соответствий в объектах материального мира, так что посредством распределения по стихиям классифицируются временные циклы, явления природы, органы человеческого тела, вкусы, цвета, запахи, эмоциональные проявления, моральные качества, животные, пищевые продукты и т.д. Можно сказать, что длинные ряды соответствий даются с тем, чтобы научить человека пользоваться этой классификационной методикой свободно, применяя ее к любым группам объектов и явлений. Так как основой проведения корреляций является преобладание в объекте или явлении качества или признака, соответствующего определенной стихии. Кроме того, разработана иерархия взаимоотношений между пятью стихиями, которые, выстраиваясь в определенном порядке, порождают или угнетают друг друга. Основные связи, существующие между стихиями — это порождение-шэн, угнетение-кэ, пользование-шэн и третирование-у. Когда говорится о порождении, то имеется в виду, что, к примеру, стихия дерева, а точнее любой объект-явление, являющийся носителем признака этой стихии (вкус, цвет, запах, пища, ветер, время дня, направление и т.д.), стимулируют более эффективное выполнение функции стихии огня. А так как каждая стихия имеет фиксированное место в иерархии, порядке их расположения, который как раз и выражается фиксацией связей взаимного порождения-угнетения, то таким образом появляется возможность направленно влиять на взаимоотношения внутри иерархических рядов объектов-носителей признаков стихий. Так в трактате «Су-вэнь» ясно говорится: «Место ясности справа — это место расположения главного огня цзюнь-хо, а справа от главного огня, если отступить на шаг, попадешь в сферу управления вспомогательного огня сян-хо; если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии почвы. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии металла. Если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии воды. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет главный огонь дыхание-ци стихии дерева. Если отступить еще на один шаг, то здесь управляет главный огонь цзюнь-хо». Таким образом показывается, что существует четкий порядок взаимного порождения стихий, или вернее порождение стихий при контакте. Если пояснить это положение через сами детерминативы стихий, то, к примеру, когда дерево вступает в контакт с огнем, увеличивается сила огня. И так, дерево порождает огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Таким образом протекают изменения характера четырех сезонов, и по этому поводу в «Су-вэнь» говорится: «Тело весны превращается в жар лета, а раздражение осени превращается в гнев зимы». Взаимное подавление или подавление при контакте подразумевает другой характер взаимосвязей между стихиями. По этому поводу в «Су-вэнь» говорится: «При движении вниз от вспомогательного огня его действие принимается дыханием-ци стихии воды; при движении вниз от места стихии воды ее действие принимается дыханием-ци почвы; при движении вниз от места почвы ее действие принимается дыханием-ци ветра; при движении вниз от места ветра его действие принимается дыханием-ци ветра; при движении вниз от места ветра его действие принимается дыханием-ци стихии металла; при движении вниз от места стихии металла его действие принимается дыханием-ци стихии огня». Другими словами, порядок взаимного преодоления будет следующим: дерево подавляет почву, почва подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, а металл подавляет дерево. Конкретизируя данное описание, приведу еще выдержку из «Су-вэнь»: «Дерево при соединении с металлом рубится; огонь при соединении с водой уничтожается; почва при соединении с деревом проницается; металл при соединении с огнем портится; вода при соединении с почвой прекращает течь. Таков порядок истощения десяти тысяч сущностей, и не может он прекратиться. Можно сказать, что существует непрерывный цикл взаимного порождения и преодоления стихий, в результате чего поддерживается равновесие в системе вещей и событий явленного мира. А так как в иерархии пяти стихий существуют связи взаимного порождения и преодоления, то для каждой из стихий существует четыре характеристики ее состояния: «порождает меня», «я порождаю», «подавляет меня», «я подавляю»». Характеристики «порождает меня» и «я порождаю» сравниваются с взаимоотношениями «матери» и «ребенка». Если дается характеристика «порождает меня», значит, стихия выполняет роль «матери», а если «я порождаю», значит, стихия выполняет роль «ребенка». В качестве примера посмотрим, как этот принцип реализуется для стихии огня. Так как дерево порождает огонь, то роль «матери», «порождающей меня», по отношению к стихии огня играет дерево. Огонь порождает почву, и потому роль «ребенка», «порождаемого мной», играет стихия почвы. Характеристики «подавляет меня» и «я подавляю» могут также формулироваться как «непреодолеваемый» и «преодолеваемый». Опять для иллюстрации в качестве примера рассмотрим огонь: так как огонь подавляет металл, тогда относительно металла огонь будет занимать позицию, которая обозначается через «я подавляю», то есть металл будет играть роль «преодолеваемой» стихии. Так как вода подавляет огонь, то относительно огня она будет занимать позицию, которая обозначается через «подавляет меня», то есть вода будет играть роль «непреодолеваемой» стихии.

Согласно теории пяти стихий порождение и подавление в процессе развития объектов и явлений неотделимы друг от друга. Если бы не было порождения, ничто бы не могло рождаться и развиваться, а без подавления нельзя было бы поддерживать в состоянии нормального баланса развития и трансформации. Обязательно в любом, порождении присутствует подавление, и наоборот. Следует помнить, что в любой момент присутствует вся иерархия взаимосвязей пяти стихий, выделение одной из стихий для обозначения предмета, органа или явления необходимо лишь для классификации, определения основного для данного контекста свойства, с которым работает индивид, имеющий намерение направленно воздействовать на ситуацию. А сама классификация по пяти стихиям необходима для определения структуры сил в ситуации, системе, структуре, и является неотъемлемой частью общего подхода систематизации в ситуативной аналитике, разработанной в традиционной китайской методологии жизни. Если относительно огня роль «подавляет меня» играет вода, сам огонь выполняет функцию «я порождаю» относительно дерева, и в то же время стихия огня способна контролировать стихию металла. Металл выполняет функцию «подавляет меня» относительно стихии дерева, а дерево играет для почвы роль «я подавляю», тогда как та же самая почва одновременно способна порождать металл.

Термин «взаимное пользование» в общем означает «притеснение слабого». Взаимоотношения взаимного пользования возникают, когда одна из пяти стихий начинает слишком контролировать или подавлять другую. В результате возникает серия реакций на такое чрезмерное подавление. Существует две основных разновидности подобной ситуации. В первом случае одна из стихий, становясь слишком сильной, воздействуя на стихию, с которой она находится в связи «подавления в контакте», приводит к чрезмерному ее ослаблению. В результате нарушается вся система контроля взаимосвязей порождения и подавления. Например, чрезмерно усиливается стихия дерева, тем самым она слишком подавляет стихию почвы, и в результате почва действует недостаточно. Такая ситуация называется «дерево использует почву», «дерево покоряет почву». Во втором случае одна из стихий становится слишком слабой, в результате чего в значительной мере увеличивается сила стихии, взаимосвязь с которой обозначается как «преодолевает меня», и это приводит к еще большему ослаблению уже опустошенной стихии. Например, может быть, что сама по себе стихия дерева отнюдь не слишком сильна, но в связи с недостаточностью стихии почвы сила дерева, преодолевающая почву, значительно возрастает, что приводит к еще большей недостаточности стихии почвы. Данная ситуация характеризуется как «почва истощается, дерево пользуется».

«Третирование-у в контакте» обозначает такую ситуацию, когда одна из стихий становится слишком сильной, в результате чего она начинает угнетать стихию, которая первоначально была с ней в связи «преодолевает меня». Так, например, изначально стихия дерева подавляется стихией металла, однако, когда стихия дерева слишком усиливается, она не просто перестает подавляться металлом, а наоборот, сама начинает угнетать металл. Такая ситуация и обозначается как «третирование-у». Это явление может также возникнуть в результате чрезвычайного ослабления стихии металла, который теряет способность подавлять дерево, а наоборот, начинает угнетаться стихией дерева. Ситуация обозначается как «металл опустошается, дерево третирует». Использование-чэн и третирование-у возникают в результате переразвития или недостижения одной из пяти стихий, что приводит к нарушению баланса нормального контроля, и в результате возникают аномальные явления во взаимоотношениях пяти стихий.

Теперь скажем несколько слов о конкретном применении теории пяти стихий в медицине. В человеческом организме существуют разные уровни соответствий пяти стихиям, включая пять органов-цзан, пять разделов тела, пять видов восприятия, пять эмоций, пять видов тканей и т.д. Кроме того при помощи характеристик пяти стихий объясняются конкретные функции соответствующих аналогов. Например, дерево по своему характеру может сгибаться и выпрямляться, оно выполняет функцию зарождения, выходит на поверхность. Потому дыханию-ци печени соответствует радость и вольность, проникновение и просачивание. Огню соответствует тепло и жар, он стремится вверх. Поэтому субстанция ян сердца выполняет функцию согревания. Почва характеризуется щедростью и добротой, она трансформирует все десять тысяч сущностей. Потому селезенка в организме перемещает и трансформирует питье и пищу, питает внутренние органы и все тело. Аналогично обстоит дело и с остальными органами.

Согласно теории взаимного контроля пяти стихий функциональная деятельность внутренних органов тесно связана между собой. Так как дерево порождает огонь, следовательно, печень порождает сердце, то есть усиление контакта между печенью и сердцем приводит к повышению активности сердца. Печень сохраняет или оберегает кровь, которой она снабжает сердце. Огонь порождает почву, потому сердце порождает селезенку, то есть субстанция ян сердца дает энергию селезенке, и таким образом селезенка способна осуществлять свою функцию трансформации питающих организм веществ. Почва порождает металл, и потому селезенка порождает легкие, то есть селезенка, перерабатывая питательные вещества, извлекает из них тончайшее семя-цзин, которое передается легким, давая возможность контролировать дыхание-ци с максимальной эффективностью. Металл порождает воду, потому легкие порождают почки, то есть дыхание-ци почек по своему характеру опускается вниз, порождая субстанцию инь, тем самым помогая поискам в сохранении и накоплении семени-цзин. Вода порождает дерево, следовательно, почки порождают печень, так как почки накапливают семя-цзин, которое способствует накоплению крови в печени. Между органами существует также и связь подавления при контакте. В «Су-вэнь» говорится: «У сердца… почки выступают хозяином»; «у легких… сердце выступает хозяином»; «у селезенки печень выступает хозяином»; «у почек… селезенка выступает хозяином». В данном контексте слово «хозяин» указывает на то, что один орган контролируется другим, преодолевая его в контакте. То есть, вода почек может контролировать огонь сердца, и, следовательно, почки являются хозяином легких. Так стихия воды почек, поднимаясь вверх и вступая в контакт со стихией огня сердца, препятствует постоянному стремлению огня вверх. Огонь сердца может контролировать металл легких, и, следовательно, сердце является хозяином сердца. То есть жар субстанции ян огня сердца может тормозить чрезмерное развитие прохлады стихии металла легких.

Дерево печени может контролировать почву селезенки, потому печень является хозяином селезенки. По своему характеру дыхание-ци печени является свободно проникающим, оно способно рассасывать заторы, возникающие при циркуляции дыхания-ци селезенки. Почва селезенки может контролировать воду почек, следовательно, почки являются хозяином селезенки, так как трансформационная энергия селезенки препятствует чрезмерному разливу дыхания-ци почек.

Классификация по пяти стихиям также применяется для обозначения взаимоотношений организма с внешним миром. Так, в «Су-вэнь» говорится: «Небо предельно широко, и нельзя его охватить, земля предельно велика, и нельзя ее измерить… Травы порождают пять цветов, но чтобы охватить все вариации этих цветов, не хватит зрения. Травы рождают пять вкусов, однако не возможно перепробовать все вкусовые оттенки. Разнятся вкусы и склонности, и для всякого есть свое соответствие. Небо кормит человека пятью видами дыхания-ци, а земля кормит человека пятью вкусами. Пять видов дыхания-ци попадают в организм через нос и сохраняются в легких и сердце, и в верхних отделах организма они дают возможность чисто и четко воспринимать пять цветов, отчетливо различать пять звуков. Пять вкусов попадают в организм через рот, сохраняются в кишечнике и желудке. Именно сохранение в организме пяти вкусов дает возможность питать пять видов дыхания-ци. Когда дыхание-ци в гармонии, человек здоров, живительные жидкости организма поддерживают друг друга, а дух-шэнь сам укрепляется». В другом месте «Су-вэнь» говорится: «Куда попадают пять вкусов? Кислое попадает в печень. Острое попадает в легкие. Горькое попадает в сердце. Соленое попадает в почки. Сладкое попадает в селезенку».

Кроме теорий инь и ян, пяти стихий в китайской традиционной медицине, также большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека, которые выполняют роль классификационной схемы. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют календарные концепции, так как одним из основных принципов профилактики заболеваний заключается в соответствии характеристикам дыхания-ци определенных моментов годового, месячного и суточного цикла. И, в первую очередь, все остальные классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов.

Предлагаемая читателям книга хотя и является максимально близким к текстам подлинника переводом, все же имеет от него и некоторые отличия. Так, подлинник не содержит в себе иллюстративных материалов. Мы же рискнули оживить его гравюрами, взятыми из других китайских книг приблизительно того же периода времени. В конце книги предлагается комментарий, содержащий разъяснение некоторых терминов, имеющих существенное значение для понимания текста. Хотелось бы отдельно подчеркнуть, что это перевод, а не руководство по диагностике и лечению различных заболеваний методами восточной медицины. Именно по этой причине я избегал подобных разъяснений в тексте перевода и комментариев к нему, идентификации болезней в китайской медицинской терминологии с их аналогами в европейской, тем более, что часто этого сделать просто невозможно. Что касается топографии расположения отдельных каналов и точек, упоминаемых по тексту, то их точное расположение любознательный читатель легко может найти в любом пособии по рефлексотерапии.

Перевод текста «Су-вэнь» является лишь началом большой и серьезной работы по изучению практического наследия традиционной китайской науки. Традиционная китайская наука, с моей точки зрения, является уникальной основой для разработки альтернативных подходов в решении проблем, с которыми общество сталкивается на современном этапе. Я отдаю себе отчет, что данная работа содержит в себе многочисленные недостатки, и буду благодарен за критику и конструктивные советы. Однако, как говорил древнекитайский мыслитель Лао-цзы: «Путешествие в тысячу ли начинается под ступней».

И если Вам вдруг покажется после прочтения первых страниц или даже разделов, что текст сложен для понимания, наберитесь терпения и идите вперед. В последующих главах Вы сможете получить ответы на вес вопросы, возникшие у Вас в начале пути. Таковы законы восточных текстов — делать сложное простым через неоднократное возвращение к рассмотрению одних и тех же вопросов, но под разными углами зрения.

Б. Виногродский

ЦЗЮАНЬ ПЕРВЫЙ
Раздел первый
О ТЕОРИИ НЕБЕСНОЙ ИСТИНЫ ВЫСОКОЙ ДРЕВНОСТИ
В прошлом жил Желтый Предок Хуан-Ди, который с рождения обладал силой духа и чудесными способностями. В младенчестве он умел говорить, ребенком отличался умом, в юности обладал проницательностью, а взрослым достиг небес. Тогда обратился он к небесному наставнику:

— Я слышал, что в высокой древности люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими. Ныне же люди в возрасте 50 лет действуют и двигаются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утратили какие-то способности?

Ци-Бо2 ответил:

— В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмерялись во всем с субстанциями инь и ян, находили гармонию искусства и вычисления, был упорядочен ритм приема пищи и питья, соблюдалось постоянство ритма движения и покоя. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате телесная форма и духовное начало действовали в гармонии, а люди проживали здоровыми все годы, отпущенные им от природы, достигали столетнего возраста, и лишь тогда покидали мир. В нынешние времена дела людские обстоят не так, как раньше. Вино пьют вместо молока, суета стала постоянной практикой. В пьяном виде вступают в любовные связи, а желания истощают запас семени-цзин. В результате растрачивается-рассеивается истинное устремление. Люди, не обладая знанием, стремятся к наполнению и удержанию; не сообразуясь со временем, расходуют дух-шень. Делами ускоряют движения сердца, нарушают законы радостной гармонии жизни. Движение и покой у людей не связаны с истинным ритмом, потому-то к 50 годам люди уже больны. Совершенномудрые в глубокой древности, передавая учение, говорили, что все это суетная ложность, предательский ветер. Есть специальные дни, когда можно предотвратить данное заболевание. В это время следует пребывать в безмятежности полного покоя, безбытийной пустоте. Тогда истинное дыхание-ци4 будет послушно двигаться в соответствии с ритмом восьми сочленений5, а семя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Откуда же в таком случае возникнет болезнь? Таким образом, тренируются устремления воли и ограничиваются желания. Сердце успокаивается, человек теряет страх. Тело утруждается, но утомление не чувствуется. Дыхание-ци становится послушным, в результате и организм податлив. Все следует своим устремлениям, и все получают то, к чему стремятся. Потому человек любит свою пищу, с радостью носит одежду, радуется данным ему обычаям. Высокие и низкие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми, они не боятся мира вещей, соблазны разврата не способны смутить покои их сердец. Вкусы и желания не могут утомить их глаз. Умудренность, ум, постижение, все это не ценится такими людьми. Они не боятся мира вещей, и потому не отходят от правильного пути. В таком случае можно достигнуть возраста ста лет, а продолжать двигаться и работать, как прежде, легко. Таким образом, не нарушается целостность их духовных сил.

— Человек доживает до преклонных лет и не способен иметь детей. Силы и способности у него истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?

— Когда девочка проживает семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по семь лет, и достигается точка знака гуй6 небесного цикла. В это время дыхание-ци начинает свободно двигаться по меридиану зачатия жэнь-май . Достигает расцвета канал чун-май8. Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей. Проходит три раза по семь лет, и дыхание-ци почек становится спокойным-уравновешенным. Появляются настоящие зубы и рост организма достигает своего предела. Проходит четыре раза по семь лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос. Тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Проходит пять раз по семь лет, и начинается угасание активности меридиана светлый ян9, лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит шесть раз по семь лет, и в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов10. Все лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет, меридиан зачатия опустошается, а меридиан чун-май приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться, и женщина больше не способна иметь детей. У мужчины в восемь лет дыхание-ци почек становится полным. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит два раза по восемь лет, и дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина достигает половой зрелости. Дыхание-ци семени-цзин переполняется и изливается. Субстанции инь и ян находятся в гармонии соединения, и потому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит три раза по восемь лет, и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости и рост достигает своего предела. Проходит четыре раза по восемь лет, сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость. Проходит пять раз по восемь лет, и дыхание почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит шесть раз по восемь лет, и дыхание-ци субстанции ян истощается в верхней части организма. Лицо увядает, а волосы на голове и висках начинают седеть. Проходит семь раз по восемь лет, и дыхание-ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит восемь раз по восемь лет, выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя-цзин, Которое приходит из пяти органов-цзан и шести органов-фу12. Потому если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, может извергаться семя. Когда же органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения человека теряют устойчивость и верность. Он больше не способен иметь детей.

Хуан-ди говорит: Когда человеку от природы предопределен более долгий срок жизни, тогда каналы, по которым движется дыхание-ци, не теряют своей проходимости, а дыхание-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, то мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а девочка — семь раз по семь, так как за этот период времени в них полностью источится дыхание-ци семени-цзин неба и земли.

— А если человек не отходит от пути-Дао13, то может ли он иметь детей, несмотря на столетний возраст?

— Если человек не отходит от пути-Дао, то, несмотря на старость, телесная форма его сохраняется полностью, и даже если ему много лет, он способен иметь детей.

Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели небом и землей. Левой и правой рукой они удерживали субстанции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци. Стояли независимо, удерживая дух-шэнь. Мышцы их были едины. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, познавший истину. Во время средней древности14 были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих внутренних усилиях, целостными в своем движении по пути-Дао. Они хранили единство гармонии с субстанциями инь и ян. Действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла15. Копили семя, сохраняли в целости дух-шэнь. Путешествовали свободно между небом и землей, видели и слышали за гранью восьми пределов16. Такие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет, но остаются сильными. В конце концов, они также прозревают высочайшую истину, достигая совершенства. После них идут совершенномудрые шэн-жэнь, которые пребывают в гармонии между небом и землей, следуют законам движения восьми ветров17. Они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не стремясь уйти от мирских забот. Он носит обычную одежду, но в своих поступках не руководствуется вульгарными нравами. Во внешней сфере он не утомляет телесную оболочку. Во внутреннем мире он не беспокоит себя размышлениями. То, что должен сделать, он совершает посредством сохранения безмятежного покоя. Работа его заключается в возврате к самому себе. Тело его не разрушается, семя-цзин и дух-шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже способен прожить сто лет. После совершенномудрых по иерархии идут мудрые люди сянь-жэнь18. Они руководствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солнца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность смены знаков субстанций инь и ян. Они способны различать характеристики четырех стадий временного цикла. Если следовать заветам глубокой древности19, когда люди не отошли еще от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.

Раздел второй
О БОЛЬШОЙ ТЕОРИИ ГАРМОНИЗАЦИИ ДУХА ЧЕТЫРЕХ ДЫХАНИЙ-ЦИ
Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочивания». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым будешь способствовать зарождению чувств-волений. Следует давать жизнь, а не убивать. Следует дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья соответствует дыханию-ци весны. Если не будешь вести себя соответственно, то повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как дыхания-ци в организме будет недостаточно для взращивания.

Три месяца лета называются расцветом и цветением. В это время происходит соединение дыхания-ци неба и земли. Десять тысяч сущностей-объектов20 цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать. Не следует слишком долго находиться под солнцем. Нужно следить, чтобы в эмоциональных проявлениях не было раздражения. Пусть в цветах образуется завязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выходили наружу, и если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Если же нарушаешь такие установления, тогда наносишь вред сердцу, и потому осенью появится истощающая хроническая лихорадка, так как будет недостаточно сил для сбора урожая, а к моменту зимнего солнцестояния болезнь проявится с новой силой.

Три месяца осени называются «определением объема». В это время количество небесного дыхания-ци ограничивается, а земное дыхание-ци проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать. Подниматься лучше с петухами. В результате устремления-веления успокоятся и стабилизируются, потому и осенние наказания должны быть мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыхание-ци будет ровным. А если не направлять свои эмоции вовне, тогда дыхание-ци легких будет чистым. Таков путь, способствующий сбору урожая и соответствующий дыханию-ци осени. Если будешь вести себя иначе, повредишь легкие, а в результате зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для осуществления функции сохранения урожая. Три месяца зимы называются временем «сохранения в укрытии». Вода превращается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, следует спать до восхода солнца. Эмоциональные устремления должны быть как бы скрыты, затаены, словно в душе у тебя секретные намерения, как будто ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу. Однако нельзя допускать выделения пота на коже, так как это приводит к большим потерям дыхания-ци. Если вести себя соответственно рекомендациям, то будешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая соответствует зимнему дыханию-ци. Если не следовать рекомендациям, повредишь почки, и весной будешь страдать от болезней сухожилий и нарушений кровообращения и циркуляции дыхания-ци в конечностях, так как весной будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным. Оно постоянно хранит в себе силу-дэ 21 и не опускается вниз. Когда небо кажется ясным, меркнет свет солнца и луны. Тогда в отверстия тела проникают возбудители болезни. Когда закрывается путь для воздействия дыхания-ци субстанции ян, тогда процветает дыхание-ци земли. Если туманы перестают концентрироваться, создавая облака, тогда сверху естественно перестают выпадать белые росы. Если теряется связь между небом и землей, тогда перестает правильно осуществляться предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а если оно не осуществляется, тогда гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, тогда нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах перестают цвести и засыхают растения. Когда дуют губительные ветры и часто идут проливные дожди, это значит, что небо и земля четыре сезона перестают поддерживать друг друга, и их смена не сообразуется с истинным путем-Дао. В таком случае в недалеком будущем наступит погибель. Только совершенномудрый следует пути-Дао, и потому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей объектов не отходят от истинного пути-Дао, тогда не истощается дыхание-ци жизненной силы.

Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не происходит зарождение меридиана малый ян22, и в результате движение дыхания-ци печени нарушает свое действие.

Когда нарушается движение дыхания-ци лета, тогда не происходит взращивания меридиана сверх ян , в результате нарушается работа дыхания-ци сердца.

Когда нарушается правильное движение дыхания-ци осени, тогда не рождается урожай, соответствующий дыханию-ци меридиана сверх инь24, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движение дыхания-ци зимы, тогда не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего дыханию-ци меридиана малый инь25, в результате чего подавляется деятельность дыхания-ци почек. Четыре стадии временного цикла, а также субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а зимой и осенью о субстанции инь. Таким образом, он способен сохранять и поддерживать свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста26

Если противодействуешь естественному движению корня, то тем самым рубишь ствол, разрушая свою же истинную природу. Субстанции инь и ян, четыре стадии временного цикла представляют собой начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, являются основой смерти и рождения. Если нарушать естественный закон, будешь губить и подвергать страданиям жизнь. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути. Совершенномудрый претворяет истинный путь в своих действиях, а глупец лишь относится с почтением к истинному пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жизни, а противодействие этому соответствует смерти.. Следование — суть лечение-упорядочивание, а противодействие — хаос и смута. Неподатливость — это и есть противодействие. Ему соответствует внутреннее сопротивление. Совершенномудрый лечит болезнь, когда она еще не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда ее еще нет. Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытье колодца во время жажды; похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась. На этом этапе уже поздно принимать такие меры.

Раздел третий
РАССУЖДЕНИЕ О СООБЩЕНИИ С НЕБОМ ДЫХАНИЯ-ЦИ РОЖДЕНИЯ-ЖИЗНИ
Хуан-Ди говорит:

— Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. И между небом и землей, в пределах шести границ27, дыхание-ци девяти разделов земли28, и дыхание-ци девяти отверстий человеческого тела29, пяти органов-цзан, двенадцати сочленений30, все сообщается с небесным дыханием-ци. Оно рождает пять стихий31, и появляется дыхание-ци трех разновидностей меридианов32. Если ритмика цифр33 не соответствует, тогда патогенное дыхание-ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании заключается основа продления жизни и достижения долголетия.

Дыхание-ци лазурных небес является чистым и спокойным, и в соответствии с ним упорядочиваются эмоциональные импульсы и ментальные движения. Если следовать ему, тогда дыхание-ци субстанции ян будет сильным, и ни вредоносные ветра, ни патогенные факторы не смогут нанести вреда человеку. Это происходит в результате следования движению времени. Поэтому совершенномудрый человек концентрирует семя-цзин и дух-шэнь, питается небесным дыханием-ци, сообщается со светом духа-шэнь. Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц. Охранительное дыхание вэйци34 рассеивается. Такое состояние называется нанесением вреда самому себе, уничтожением дыхания-ци.

Дыхание-ци субстанции ян играет такую же роль, как солнце на небе. И если нарушается ритм движения солнца, тогда существа гибнут преждевременно, пропадает сияние жизни. Таким образом, небесное движение определяется сиянием солнечного света. Потому в человеческом организме субстанция-ян находится в верхней части, а охранительная функция осуществляется на внешнем уровне.

Если имеет место воздействие холода, тогда желания должны быть подобны движению дверного шарнира (имеется в виду должны быть подобны движению дверного шарнира (имеется в виду, что при взаимодействии с внешним миром следует быть очень осторожным, не теряя контроля над чувствами); в движениях необходимо сохранять осторожность, и тогда дыхание-ци духа-шэнь будет пребывать на поверхности. Если имеет место воздействие жара, тогда в результате выделения пота и внутреннего томления у больного становится затрудненным дыхание.

Если же внутри спокойствие, тогда он многословен, но тело у него при этом как пылающие уголья. Если же пот выходит, тогда жар рассеивается. Если действует влажность, то у больного такое ощущение, будто голова обмотана тряпками.

Если влажность и жар не проходят, тогда крупные сухожилия сокращаются и укорачиваются, а маленькие сухожилия расслабляются и растягиваются. Сокращение и укорачивание приводит к судорогам, а расслабление и растягивание приводит к потере сил.

Если воздействие оказывает дыхание-ци (имеется в виду внешнее воздействие синдрома ветра), тогда образуются опухоли-отеки.

Если эти четыре патогенных фактора36 действуют на больного один за другим, в результате истощается дыхание-ци субстанции ян.

Когда в организме накапливается переутомление, дыхание-ци субстанции ян напрягается на внешнем уровне, что приводит к расходу семени-цзин, и данное явление многократно повторяется летом. В результате возникает болезнь жара-недостаточности. При этой болезни ухудшается зрение, уши закрываются и не способны слышать. Организм становится подобным городу, у которого разрушены стены, пребывает в неконтролируемом состоянии, и не совладать с собой.

Сильный гнев таким образом воздействует на дыхание-ци субстанции ян, что телесное дыхание-ци прерывается, а кровь застаивается в верхней части организма, в результате чего у больного происходит поверхностное нарушение циркуляции. Оно в свою очередь наносит вред сухожилиям, которые становятся расслабленными, так что ими нет возможности пользоваться.

Если у больного выделяется пот на одной стороне тела, то это может привести к одностороннему параличу.

—————

1 Здесь и далее по тексту в скобках даны комментарии переводчика

Если во время выделения пота на организм воздействует патогенная влага, то это может привести к образованию маленьких нарывов и больших язв.

Если человек постоянно ест жирную и плотную пищу, то этого уже достаточно, чтобы у него появились фурункулы, так как он становится вполне подходящим вместилищем для болезни.

Если человек потеет во время работы, и на него дует ветер, тогда в результате поверхностного воздействия холода у него появляются прыщи, а если холод действует глубоко, тогда появляются фурункулы.

Если дыхание-ци субстанции ян является рафинированным, тогда питается дух-шэнь; если оно является мягким-податливым, тогда питаются сухожилия.

Если нарушается ритм открытия и закрытия (отверстий организма), и в это время воздействует холод, тогда может произойти сильное искривление позвоночника.

Если патогенный холод проникает в каналы, расположенные в глубине, и остается в мышцах и отверстиях кожи, тогда нарушается движение дыхания-ци и крови, в результате чего образуется застой, и на теле появляются нарывы и фурункулы.

Если патогенное дыхание-ци холода проникает в организм через точки-шу37, тогда оно проходит во внутренние отделы организма, подавляет деятельность пяти органов-цзан, наносит вред эмоционально-психической сфере, в результате чего у больного появляются страхи и беспокойства. Нарушается движение питающего дыхания ин-ци38, оно застаивается в мышцах, и потому у больного появляются фурункулы.

Если постоянно выделяется пот, тогда тело слабеет, расходуется-сжигается дыхание-ци, в результате чего закрываются точки-шу, и потому возникает лихорадка с синдромом ветра.

Ветер является причиной всех заболеваний. Если человек пребывает в спокойном умиротворенном состоянии, тогда мышцы и кожа его закрыты против воздействия внешних патогенных факторов. И в этом случае любые внешние патогенные воздействия не способны нанести человеку вред. Такое состояние является результатом того, что человек следует порядку перемен временного потока.

Если болезнь не проходит в течение долгого времени, тогда она прогрессирует и развивается внутри организма, и это приводит к тому, что нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, и на данном этапе даже хороший врач не способен вылечить больного. Если дыхание-ци субстанции ян скапливается внутри организма, болезнь может закончиться смертью. Если нарушается движение дыхания-ци субстанции ян, следует устранять препятствия этого движения. Если не принять срочных мер ясность, а дыхание-ци действует без нарушений.

Если патогенный ветер проникает в организм и воздействует на дыхание-ци, тогда уничтожается семя-цзин, в результате патогенные факторы наносят вред печени. Если человек ест слишком много, тогда нарушается действие сухожилий и каналов в вертикальном направлении, и в результате кишечник заболевает, начинается понос, а все это приводит к образованию геморроя.

Если же человек слишком много пьет, тогда нарушается движение дыхание-ци почек, в результате чего разрушаются позвоночные кости в области поясницы. Самым главным в состоянии субстанции инь и ян является то, что субстанция ян должна быть плотной, тогда организм крепкий. Если нарушается гармония отношений между инь и ян, то это подобно тому, что есть весна и нет осени, или есть зима, но нет лета. Потому согласование действий двух субстанций является критерием высшей мудрости. Если субстанция ян обладает силой, но не обладает плотностью (для удержания внутри организма субстанции инь), тогда нарушается деятельность субстанции инь.

Если субстанция инь здорова, тогда субстанция ян сохраняет плотность, в результате семя-цзин и дух-шэнь тоже в порядке. Если нарушается слаженность действия субстанций инь, тогда разрушается дыхание-ци семени-цзин. В результате воздействия росы и ветра извне, внутри образуются холод и жар (имеются в виду лихорадочные явления).

Если весной человек подвергся патогенному воздействию ветра, а патогенные факторы остались внутри организма, тогда у больного может появиться сильный понос. Если летом на организм патогенное воздействие оказывает жар, тогда осенью у больного может возникнуть туберкулезная лихорадка.

Если осенью больной подвергается патогенному воздействию влаги, тогда движение дыхания-ци нарушается в верхней части организма, в результате чего у больного появляется кашель, кроме того может развиться потеря сил и дистрофия.

Если зимой человек подвергается патогенному воздействию холода, тогда весной у него должна появиться горячая лихорадка. Дыхания-ци четырех сезонов года таким образом наносит вред пяти органам-цзан человеческого организма.

Корень рождения субстанции инь заключается в пяти вкусах59. Пять дворцов40 субстанции инь повреждаются пятью вкусами. Потому если человек съедает слишком много кислого, то печень питается слишком сильно, в результате чего истощается дыхание-ци селезенки.

Если человек ест слишком много соленого, то тем самым он переутомляет дыхание-ци костей и суставов, мышцы становятся короткими, и в результате подавляется дыхание-ци сердца.

Если больной ест слишком много сладкого, дыхание-ци сердца становится затрудненным, переполняется, в результате человек чернеет, а дыхание-ци почек теряет равновесие.

Если есть слишком много горького, тогда дыхание-ци селезенки теряет свою гибкость-влажность, и в результате дыхание-ци желудка становится слишком плотным.

Если есть слишком много острого, тогда сухожилия и каналы размокают и раскисают, в результате чего истощается семя-цзин и дух-шэнь.

Поэтому следует уделять внимание гармонизации пяти вкусов. В этом случае кости будут располагаться правильно, сухожилия будут гибкими, дыхание-ци и кровь будут беспрепятственно циркулировать в организме, а отверстия в коже будут плотными. Если поступаешь таким образом, тогда дыхание-ци костей будет обладать семенем-цзин. Следует стремиться к движению по истинному пути-Дао, нужно жить по правильным законам, тогда сможешь прожить долгую жизнь, которая предназначена тебе небом, как твоя судьба.

Раздел четвертый
ИСТИННЫЕ РЕЧИ ИЗ ЗОЛОТОГО ЛАРЦА
Хуан-Ди спрашивает:

— На небе есть восемь ветров, в меридианах есть пять ветров. Что это значит?

Ци-Бо отвечает:

— Восемь ветров развивают патогенные факторы, а эти патогенные факторы приводят к образованию ветров в меридианах. Ветра вступают в контакт с внутренними органами, и тогда патогенное дыхание се-ци41 вызывает появление болезненного процесса. Существуют так называемые отношения преодоления между четырьмя сезонами. Они выражаются следующим образом: весна преодолевает долгое лето. Долгое лето преодолевает зиму. Зима преодолевает лето. Лето преодолевает осень. Осень преодолевает весну, Таковы отношения преодоления между четырьмя сезонами.

Восточный ветер рождается весной, ему соответствуют болезни печени. Меридианная точка-шу расположена на передней части шеи.

Южный ветер рождается летом. Ему соответствуют болезни сердца. Соответственная меридианная точка-шу находится на боковой части грудной клетки.

Западный ветер рождается осенью. Ему соответствуют болезни легких. Соответственная точка-шу находится на спинной части плеча.

Северный ветер рождается зимой. Ему соответствуют болезни почек. Соответственная точка-шу находится на пояснице и ягодицах. (Под такими точками подразумеваются места наиболее активной циркуляции соответствующих меридианов.

Центр соотносится со стихией почвы, ему соответствуют болезни селезенки, а дыхание-ци циркулирует по позвоночнику. Поэтому когда патогенное дыхание поражает человека весной, в большинстве случаев возникают болезни головы. Если патогенное дыхание поражает летом, болезни возникают во внутренних органах-цзан.

Если патогенное дыхание поражает осенью, тогда болезни возникают в области плеч и спины. Если патогенное дыхание поражает зимой, тогда возникают болезни четырех конечностей.

Весной наиболее вероятно возникновение кровотечений носа. Летом чаще всего возникают болезни в боковой области грудной клетки. Долгим летом наиболее вероятно явление поносов и внутренних синдромов холода. Осенью чаще других болезней встречаются лихорадки с синдромом ветра. Зимой обычно наблюдается онемение конечностей и нарушения циркуляции крови и дыхания-ци. Поэтому если зимой не беспокоить дыхание-ци, тогда весной не будут возникать носовые кровотечения, и, кроме того, весной не будут появляться болезни горла. Летом не будут возникать болезни в боковой области грудной клетки; в период долгого лета не будут появляться поносы и внутренние синдромы холода; осенью не будут появляться лихорадки с синдромом ветра; зимой не будут наблюдаться онемение конечностей и нарушения циркуляции дыхания-ци и крови, не будут возникать поносы в результате приема пищи, не будет чрезмерного выделения пота. Семя является корнем здоровья человеческого организма, и потому его нужно сохранить внутри организма. Нужно следить, чтобы весной не возникали простудные явления, тогда летом во время жары не будет выделяться пот, ибо иначе осенью наступит лихорадка с синдромом ветра. Таковы методы определения болезней у здорового человека.

Говорится, что внутри субстанции инь есть субстанция инь, а внутри субстанции ян есть субстанция ян. Суть данного высказывания заключается в следующем. С утра до полудня действует небесная субстанция, ян, и это значит, что внутри субстанции ян есть субстанция ян. С полудня до сумерек на небе действует субстанция ян, однако в данном случае внутри субстанции ян есть субстанция инь. С ночи до петушиного крика на небе действует субстанция инь, это значит, что внутри субстанции инь есть субстанция инь. С петушиного крика до восхода солнца на небе действует субстанция инь, и это значит, что внутри субстанции инь есть субстанция ян. Соответствие этому существует и в человеческом организме. Что касается распределения субстанций инь и ян в человеке, то внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соотносится с субстанцией инь. Если говорить о соответствии органов цзан и фу человеческого организма субстанциям инь и ян, то органы цзан соответствуют субстанции инь, а органы фу соответствуют субстанции ян. Таким образом печень, сердце, селезенка, легкие и почки представляют собой органы цзан и соотносятся с субстанцией инь. Желчный пузырь, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, мочевой пузырь, три обогревателя представляют собой органы фу и соотносятся с субстанцией ян. Но каким образом узнать, что в человеческом организме соответствует наличию субстанции инь внутри субстанции инь, и наличию субстанции ян внутри субстанции ян. Зимой болезни действуют на субстанцию инь, летом болезни действуют на субстанцию ян, весной болезни действуют на субстанцию инь, осенью болезни действуют на субстанцию ян? Если правильно определять местоположение, тогда соответственно можно применять иглы или камни для воздействия на точки.

Так как спине соответствует субстанция ян, то субстанцией ян внутри субстанции ян является сердце. Спина — это субстанция ян, и потому субстанцией инь внутри субстанции ян являются легкие.

Брюшная полость — это субстанция инь, и потому субстанцией инь внутри субстанции инь является почка. (Брюшная полость — это субстанция инь, и потому субстанцией ян внутри субстанции инь является печень. Брюшная полость — это субстанция инь, и потому крайним выражением субстанции инь внутри субстанции инь является селезенка.

Таковыми являются соответствия внутренних взаимоотношений субстанций инь и ян, внутреннего и внешнего, поверхностного и глубинного, мужского и женского, потому аналогичное соответствие наблюдается и в отношении небесных субстанций инь и ян.

Император говорит:

— Во всех ли случаях соответствия пяти органов-цзан четырем стадиям временного цикла имеются свои конкретные аналоги?

Ци-Бо отвечает:

— Да, так. Востоку соответствует синий цвет, в организме он сообщается с печенью, а отверстия печени — это глаза. И семя-цзин востока накапливается-сохраняется в печени. При заболеваниях печени у больного возникают страхи и тревоги. Ей соответствует кислый вкус. В этом же ряду находятся травы-деревья. Из птиц соответствует петух. Из злаков — пшеница. По соответствиям с четырьмя сезонами на небе имеется Юпитер, и потому дыхание-ци весны является началом и главой. Из звуков звукоряда соответствует цзюэ42, а число печени — это восьмерка. На основании этого следует знать, что соответствующие болезни печени располагаются в сухожилиях, а из запахов ей соответствует прокисший.

Юг и красный цвет, проникая в организм, сообщаются с сердцем. Отверстием сердца являются уши, и семя юга «сохраняется в сердце. Потому и возникают болезни пяти органов-цзан. Сердцу соответствует горький вкус. Из пяти стихий соответствует огонь. Из животных — это баран. Из злаков — просо. Из четырех сезонов ему соответствует лето, из звезд — это Марс. Следует знать, что болезни соответствующие сердцу, располагаются в каналах-май. Из звуков звукоряда — это звук чжэн43. Из цифр — это семерка. Это горелый запах.

Центр — это желтый цвет. Попадая в человеческий организм — он соотносится с селезенкой. Отверстие селезенки — это рот. А семя накапливается-хранится в селезенке. Поэтому болезни этого ряда проявляются у основания языка. Ему соответствует сладкий вкус. Из стихий — это почва. Из животных — это бык. Из злаков — гаолян. Из четырех сезонов ему соответствует середина лета. Из планет — это Сатурн. Соответствующие заболевания располагаются в мышцах; из звуков соответствует звук гун44. Из цифр — это пятерка. Из запахов — это аромат.

На западе белый цвет, попадая в организм, сообщается с легкими. Из отверстий человеческого тела соответствует нос. Сохраняется-копится семя в легких. Потому болезни располагаются в области спины. Из вкусов — это острый. Из стихий — это металл. Из животных — это лошадь. Из злаков — это рис. Из сезонов соответствует осень. На небе этому соответствует Венера. Следует таким образом знать, что главным образом — это болезни кожи и волос. Из звуков — это шан45. Из цифр — девятка. Запах сырой плоти.

На севере черный цвет. Попадая в организм, он сообщается с почками. Из отверстий тела — это переднее и заднее иньские отверстия. Сохраняется-копится семя в почках. Болезнь определяется в точках-си (ручьях)47. Из вкусов — это соленость. Из стихий — это вода. Из животных — это свинья. Из злаков — это фасоль. Из сезонов соответствует зима. На небе соответствует планета Меркурий. А соответственные болезни кроются в костях. Из звуков звукоряда — это юй48. Из цифр — это шестерка. Из запахов — гниль. Врач, совершенный в искусстве постановки диагноза, с серьезной внимательностью изучит состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, определит прямую и обратную последовательность циркуляции. Уточнит отношения между субстанциями инь и ян, между поверхностным и глубинным уровнями, между мужским и женским началами. Всю эту информацию он тщательно сохранит в памяти сердца. Соединит сердце с семенем-цзин. Если человек не обладает определенными способностями, то его и научить этому нельзя. Если нет в нем истинности устремления, так и передать ему эти знания невозможно. Ведь только таков метод обретения пути-Дао.

ЦЗЮАНЬ ВТОРОЙ
Раздел пятый
БОЛЬШОЕ РАССУЖДЕНИЕ О СООТВЕТСТВИИ ОБРАЗОВ СУБСТАНЦИЯМ ИНЬ И ЯН
Желтый император Хуан-Ди говорит:

— Субстанции инь и ян представляют собой путь-Дао нёба и земли. Они играют роль подбора и ячеи сети для десяти тысяч сущностей. Они мать и отец изменений и трансформаций. Они корень и начало рождения и смерти.

Они прибежище для просветления духа-шэнь. Для того, чтобы лечить болезни, следует стремиться к корню.

Таким образом небо накапливает субстанцию ян, а земля накапливает субстанцию инь. Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян убивает, а, субстанция инь сохраняет. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Когда холод достигает своего предела, рождается жар; когда жар достигает своего предела, рождается холод. Дыхание-ци холода рождает мутное, а дыхание-ци жара рождает чистое дыхание-ци. Чистое дыхание-ци находится внизу, и тогда у больного появляется понос. Мутное дыхание-ци находится навepxy, и тогда у больного появляются отеки. Таково обратное действие субстанций инь и ян, в результате чего нарушается правильное движение и начинается болезнь.

Таким образом чистая субстанция ян претворяется в небе, а мутная субстанция инь претворяется в земле. Земное дыхание-ци поднимается вверх и создает облака. Небесное дыхание-ци движется вниз, превращаясь в дождь. Источником дождя является земное дыхание-ци, а источником облаков является небесное дыхание-ци. Таким образом (в организме) чистая субстанция ян выходит через верхние отверстия, а мутная субстанция инь выходит через нижние отверстия. Чистая субстанция инь приводит в движение процессы в тончайших отверстиях организма (имеются в виду поры кожи); мутная субстанция инь движет пять органов-цзан. Плодами-результатами (действия) чистой субстанции ян являются четыре конечности; мутная субстанция инь возвращается в шесть органов-фу.

Вода — это субстанция инь, а огонь — это субстанция ян. Субстанция ян претворяется в дыхание-ци, а субстанция инь представляет собой вкус (пищевых продуктов). Вкусы правят созданием телесной формы, телесная форма правит созданием дыхания-ци; дыхание-ци правит созданием семени-цзин; семя-цзин управляет превращениями. Семя-цзин питается дыханием-ци. Телесная форма питается вкусами. Трансформации рождают семя-цзин, а дыхание-ци рождает телесную форму. Вкус наносит вред телесной форме, а дыхание-ци наносит вред семени-цзин. Семя-цзин трансформируется и претворяется в дыхание-ци, а дыханию-ци наносят вред вкусовые ощущения. Вкусы субстанции инь выходят через нижние отверстия человеческого организма, а дыхание-ци субстанции ян выходит через верхние отверстия человеческого организма.

Если вкус плотный-мощный, тогда он образует субстанцию инь, а если он слабый, тогда он претворяется в субстанции инь, которая вытекает из субстанции ян.

Если дыхание-ци плотное-мощное, тогда оно претворяется в субстанцию ян, а если дыхание-ци слабое, тогда оно образует субстанцию ян, переходящую в субстанцию инь.

Если вкус плотный-мощный, тогда нарушается проходимость, а если вкус слабый, тогда он способствует проходимости.

Если дыхание-ци слабое, тогда оно способствует выделению пота-рассеиванию.

Если мощное, тогда появляется жар.

Если огонь мощный, тогда дыхание-ци ослабевает, а если огня мало, тогда дыхание-ци усиливается. Мощный огонь питается дыханием-ци, а дыхание-ци питается слабым огнем. Сильный огонь рассеивает дыхание-ци, а слабый огонь порождает дыхание-ци.

Если говорить о дыхании-ци и вкусе, то острый и сладкий, а также развитие и рассеивание соотносятся с субстанцией ян; кислый и горький, а также прочищение и расслабление относятся к субстанции инь.

Если субстанция инь побеждает, тогда начинается болезнь субстанции ян. Если субстанция ян побеждает, тогда начинается болезнь субстанции инь. Если побеждает субстанция инь, тогда появляется жар. Если побеждает субстанция ян, тогда появляется холод. Сильное развитие холода дает рождение жара, а сильное развитие жара дает рождение холода. Холод вредит телесной форме, а жар вредит дыханию-ци. При повреждении дыхания-ци рождаются нарывы, а при повреждении телесной формы появляются опухоли. Поэтому сначала появляется нарыв, а потом опухоль, и это значит, что дыхание-ци разрушает телесную форму. Если сначала появляется опухоль, а потом уже нарыв, это значит, что телесная форма вредит дыханию-ци.

Если побеждает ветер, тогда больной дергается; если побеждает жар, тогда появляются опухоли.

Если побеждает сухость, тогда высыхают жидкости в организме.

Если побеждает холод, тогда появляется отечность.

Если побеждает влага, тогда у больного появляется жидкий понос.

На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер. В человеческом организме существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий-ци. В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх. Таким образом радость и раздражение разрушают дыхание-ци, а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян. При нарушении движения дыхания-ци направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь. Поэтому говорится:

Если зимой холод наносит вред, весной обязательно будут простудные заболевания. Если весной ветер наносит вред, летом обязательно будешь страдать от поноса. Если летом жара наносит вред, осенью обязательно появятся туберкулезные лихорадки. Если осенью влага наносит вред, тогда зимой появится кашель.

Император говорит:

— Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин49 и ответвлений-ло, понимали места соединений между меридианами, знали последовательность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках проходит дыхание-ци и в какой последовательности, и для каждого места имелось свое обозначение. Точки, ручьи и точки, долины (си, ту)51 относились к соединениям костей; для каждого меридиана определялось начало. Была известна прямая и обратная последовательность движения для каждого участка, и во всех случаях знали четкие закономерности, знали соответствие субстанциям инь и ян, так существовали законы соответствия внутреннего и внешнего, и для любого (явления) существовал поверхностный-бяо52 и глубинный-ли53 уровни (рассмотрения). Можно ли верить, что действительно дело обстояло таким образом?

Ци Бо отвечает:

— Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию-сюань54. С точки зрения человеческого уровня бытия — это путь-Дао, а с точки зрения земного уровня — это трансформации-хуа55. Трансформации порождают пять вкусов; путь-Дао порождает знание-мудрость, а магия-сюань порождает духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса). Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме — это будут сухожилия. Из органов-цзан — это будет печень. Из цветов — это будет синий цвет. Из звуков звукоряда — это будет звук цзюэ. Из модуляций голоса — это будет выдох. Из движений — это сжимание руки. Из отверстий тела — это глаза. Из вкусов — это кислый вкус. Из эмоций — это раздражение. Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый.

Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов-цзан — это сердце. Среди цветов — это красный цвет. Среди звуков звукоряда — это звук цжэн. Среди модуляций голоса — это смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык. Среди вкусов — это горечь. Среди эмоциональных устремлений — это радость. Радость разрушает сердце.

Страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци. Холод побеждает жар. Горечь разрушает дыхание-ци. Соленый вкус побеждает горький.

Середина порождает влагу. Влага порождает стихию почвы, почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, а мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небесном уровне — это влага. На земле — это стихия почвы. В человеческом организме — это мышцы. Среди органов цзан — это селезенка. Среди цветов — это желтый цвет. Среди звуков — это звук гун. Среди модуляций голоса — это пение. Среди нарушений движения — это икота. Среди отверстий тела — это рот. Среди вкусов — это сладкий вкус. Среди эмоциональных устремлений — это задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку. Раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы. Ветер побеждает влагу.

Сладкое разрушает мышцы, кислое побеждает сладкое.

Запад порождает сухость. Сухость порождает металл. Металл порождает острый вкус. Острый вкус порождает легкие. Легкие порождают волосы на коже. Волосы на коже порождают почки. Легкие управляют носом. На небесном уровне — это сухость. На земле ей соответствует стихия металла. На теле ей соответствуют волосы на коже. Среди органов-цзан — это легкие. Среди цветов — это белый. Среди звуков звукоряда — это звук шан. Среди модуляций голоса — это плач. Среди патологических движений — это кашель. Из отверстий на теле — это нос. Среди вкусов — это острота. Среди эмоциональных устремлений — это печаль. Печаль вредит легким. Радость побеждает печаль. Жар вредит волосам на коже, а холод побеждает жар. Острый вкус разрушает волосы на коже, а горькое побеждает острое.

Север рождает холод; холод рождает стихию воды. Вода рождает соленый вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг. Костный мозг порождает печень. Почки контролируют уши. На небе им соответствует холод. Нa земле им соответствует стихия воды. В человеческом организме им соответствуют кости. Среди органов цзан — это почки. Среди цветов — это черный цвет. Среди звуков звукоряда — это звук юй. Среди модуляций голоса — это стон. Среди патологических движений — это дрожь. Из отверстий тела — это уши. Из вкусов — это соленый. Из эмоциональных устремлений — это страх. Страх разрушает почки. Мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь. Сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь, а сладкое побеждает соленое.

Таким образом говорится:

Небо и земля — это верх и низ для десяти тысячей сущностей. Субстанция инь и ян — это мужское и женское для крови и дыхания-ци. Левое и правое — это путь и дорога для движения субстанций инь и ян. Вода и огонь — это признаки, предвестия-символы субстанций инь и ян. Субстанции инь и ян представляют собой возможность зачатия для десяти тысяч сущностей. Потому говорится, что субстанция инь находится внутри, а субстанция ян контролирует ее. Субстанция ян находится вовне, а субстанция инь управляет ею.

Император спрашивает:

— Каким образом следует применять законы субстанций инь и ян?

Ци-Бо отвечает:

— Если побеждает субстанция ян, когда тело становится горячим, а поры на коже закрываются. Дыхание становится тяжелым, больной не может лежать спокойно. Если пот не выходит, то жар не рассеивается, при этом зубы у больного сухие, так как мучает внутренний жар и застой с явлением смуты. Если в животе пучит, то это признак дальнейшего ухудшения состояния. С этой болезнью можно справиться зимой, а если она возникает летом, то надежды на успех нет.

Если побеждает субстанция инь, тогда тело становится холодным, и хотя пот выходит, тем не менее тело остается прохладным-чистым. Больного часто бьет дрожь и при этом он страдает от холода. Если есть холод, то это приводит к нарушению циркуляции в конечностях, а нарушение циркуляции приводит к пучению в животе, в результате чего больной умирает. С болезнью можно справиться летом, и невозможно вылечить, если она возникает зимой. Таковы возможные патогенные изменения в человеческом организме, которые возникают при преобладании субстанции инь или субстанции ян.

— Каким же образом следует регулировать состояние субстанций инь и ян?

— Если знаешь восемь, потерь и восемь прибылей56, тогда можешь регулировать состояние субстанций инь и ян. А если не знаешь, как применяется данный метод, тогда, конечно же, рано потеряешь силы молодости. Уже к сорока годам силы субстанции инь будут истрачены наполовину, и в движениях потому будешь слабым. К пятидесяти годам тело отяжелеет, уши и глаза потеряют чуткость и ясность. К шестидесяти годам потеряешь способность к половой жизни. Дыхание-ци совершенно ослабеет. Девять отверстий будут плохо действовать. В верхней части организма будет опустошение, а в нижней, наоборот, наполнение. Будет тогда больной беспрестанно проливать слезы. Потому говорится:

Если знаешь это, тогда становишься сильным, а если не знаешь, тогда дряхлеешь. Потому и происходят из одинакового, да имена разные имеют. Если мудрость у тебя есть, тогда доискиваешься до одинакового (ищешь то, что объясняет) , а если глуп, то ищешь различия. Если глуп — это признак недостаточности. Если имеешь мудрость — это признак избыточности. А если избыточность, тогда уши и глаза у тебя чуткие и ясные. Тело у тебя легкое и сильное. И в старости опять крепость обретешь, и будешь обладать избыточным здоровьем. Потому-то совершенномудрый делает дела, не проявляя себя в действиях (позволяя им совершать без своего участия), он радуется возможностям безмятежного покоя. Он следует желаниям, радуется эмоциональным устремлениям, постоянно размышляя о пустоте всего сущего. Потому долголетие его не имеет границ, и жизнь его кончается лишь вместе с небом и землей. Таким образом управляет своим организмом совершенномудрый человек.

Небесного проявления недостаточно на северо-западе, потому северо-запад представляет субстанцию инь, а у человека правое ухо и правый глаз слабее, чем левые. Земная сила не наполняет юго-восток, потому юго-восток представляет собой субстанцию ян, и, следовательно, у человека левые рука и нога слабее, чем правые.

— А почему, собственно, дело обстоит таким образом?

— Восток — это субстанция ян, а субстанция ян соединяется в верхней части с семенем цзин, а так как концентрация наверху больше, чем внизу, потому вверху ясность, а внизу пустота. Потому глаз и ухо чуткое и ясное, а рука и нога не слишком подвижные. Запад соответствует субстанции инь, а суть субстанции инь в организме заключается в том, что ее семя концентрируется в нижней части. А так как концентрация происходит внизу, то глаз и ухо чуткие и ясные недостаточно, зато нога и рука сильные и подвижные. И потому если патогенные факторы поражают организм, то в верхней части их действие более сильным оказывается в правой части. А внизу они сильнее действуют слева. Патогенные факторы именно потому могут действовать в организме, что субстанции инь и ян неба и земли не способные сохранить неразрывную целостность.

Таким образом небо владеет семенем, а у земли есть телесная форма. На небе есть восемь законов57, а на земле существует пять принципов58. В результате они способны быть отцом и матерью десяти тысячам сущностей. Чистая субстанция ян поднимается на небо, а мутная субстанция инь возвращается на землю. Таким образом движение и покой неба и земли соединяются с основой и утком духа и ясности, и в результате могут осуществляться функции рождения, созревания, сбора и сохранения урожая. Цикл кончается и начинается снова. Только мудрый человек вверху уподобляется небу, тем самым питая главу свою, а внизу подражает земле, тем самым питая ноги. С средней части он следует человеческим делам, питая пять органов-цзан. Небесное дыхание-ци сообщается с легкими, а земное дыхание-ци проходит по пищеводу. Дыхание-ци ветра сообщается с печенью, а дыхание-ци грома сообщается с сердцем. Дыхание-ци злаков сообщается с селезенкой. Дыхание-ци дождя сообщается с почками. Шесть меридианов59 представляют собой потоки, а кишки и желудок — это моря. Девять отверстий организма — это места притока дыхания-ци, которое втекает подобно воде. Если субстанциям инь и ян найти аналоги неба и земли, тогда пот субстанции ян на небе и земле можно назвать дождем. Дыхание-ци субстанции ян в аналогах неба и земли можно назвать быстрым ветром. Дыхание-ци резкого гнева символизирует гром. А нарушение движения дыхание-ци выражается в движении природной субстанции ян. Поэтому если при упорядочивании-лечении не руководствуешься законами неба, не используешь земные принципы, тогда обязательно будет бедствие.

Таким образом, когда больного поражает патогенный ветер, то действует он так же быстро, как ветер и дождь в природе. Потому человек, преуспевший в лечении-упорядочивании, сначала лечит волосы на коже, потом лечит мышцы, потом лечит сухожилия и сосуды, потом лечит шесть органов-фу, потом лечит пять органов-цзан. И если уж приходится лечить пять органов цзан, это значит, что больной находится на грани между жизнью и смертью. Таким образом патогенное дыхание-ци неба, если действует на человека, то поражает пять органов цзан. Если холод и жар воды и злаков поражает человека, то он действует на шесть органов-фу. Если земное дыхание-ци влаги действует на человека, то оно разрушает кожу, мышцы, сухожилия и сосуды.

Потому тот, кто умеет применять иглоукалывание, следует за субстанцией инь и руководит субстанцией ян, а если следует за субстанцией ян, то при этом управляет субстанцией инь. Воздействуя на правое, он лечит левое, а, воздействуя на левое, лечит правое. Действуя на субъект, узнает о состоянии объекта. Через поверхностное он узнает о глубинном. Таким образом он рассматривает законы образования избыточности и недостаточности, и на основании этого, замечая малейшие признаки развития болезни, видит дальнейший процесс. И если он применяет такие методы, тогда можно избежать опасности.

Умеющий ставить диагноз изучает цвет, щупает пульс, в первую очередь различая действия субстанций инь и ян, исследует чистое и мутное, и устанавливает в какой части тела локализуется болезнь. Он изучает состояние дыхания, слушает характеристики голоса, и в результате определяет, где болит. Он изучает отвес, весы, циркуль и угольник (имеется в виду нормальные пульсы, соответствующие четырем сезонам), и устанавливает, какой орган поражен болезнью. Он ощупывает места чиб0 и цунь61 , расположенные на запястье, наблюдает поверхностный, глубокий, скользящий и шершавый пульсы, и устанавливает, что же порождает данное заболевание. Потому при лечении болезни такими методами не будет ошибок, и при такой постановке диагноза не будет упущений.

Потому говорится:

— Когда болезнь начинается, можно произвести укалывание и вылечить больного. Когда болезнь в расцвете, нужно ждать, когда болезнь пойдет на убыль. Таким образом, когда болезнь легкая, следует производить рассеяние. Когда болезнь тяжелая, тогда следует уменьшать постепенно. Когда наблюдается упадок, тогда следует восстанавливать состояние. Когда телесная форма характеризуется недостаточностью, тогда следует согревать посредством дыхания-ци. Когда недостаточность характеризует семя-цзин, тогда следует производить восполнение посредством вкусов. Когда болезнь действует в верхней части организма, следует изгонять ее через верх. Когда болезнь в нижней части организма, следует направлять ее вниз, изгоняя через нижние отверстия. При срединном наполнении следует производить опорожнение внутри. Если действуют патогенные факторы, нужно раскрыть поры тела и вызвать выделение пота. Когда болезнь действует на уровне кожи, следует вызывать пот и стимулировать его выделение. Когда болезнь развивается очень стремительно и бурно, следует следить за ситуацией, и в зависимости от ее развития принимать надлежащие меры. При синдроме полноты следует рассеивать и опорожнять. Изучая действие субстанций инь и ян, следует различать податливое и упругое. Бели болезнь субстанции ян, нужно лечить иньскими средствами. Если болезнь субстанции инь, следует лечить янскими средствами. Нужно определять, действует болезнь на кровь или же на дыхание-ци. В любом случае, следует возвращать все на свои места. Если имеет место синдром полноты крови, следует ее выпускать. Если имеет место синдром опустошения дыхания-ци, тогда следует его поднимать вверх.

Раздел шестой
РАССУЖДЕНИЕ О РАЗДЕЛЕНИИ И СОЕДИНЕНИИ СУБСТАНЦИЙ ИНЬ И ЯН
Хуан-Ди спрашивает:

— Я слышал, что небо соответствует субстанции ян, а земля соответствует субстанции инь. Солнце соответствует субстанции ян, а луна соответствует субстанции инь. 360 дней больших и малых месяцев составляют один годовой цикл. В человеческом организме существуют соответствия этому. Однако три иньских и три янских (меридиана) не соответствуют субстанциям инь и ян. Какова же причина данного несоответствия?

Ци-Бо отвечает:

— Если с субстанциями инь и ян оперировать цифрами, то можно сделать и десять, а если продолжить, то и сто получится, из ста можно сделать тысячу, а из тысячи и десять тысяч. А увеличивая десять тысяч, не найдешь предела числам. Однако, в сущности, существует лишь единица. Небо покрывает, земля несет на себе, и тогда рождается десять тысяч сущностей. То, что еще не вышло из земли, называется местом субстанции инь, и имя ему дается субстанция инь внутри субстанции инь. То, что вышло из земли, называется субстанцией ян внутри субстанции инь. Субстанция ян ведает управлением, субстанция инь осуществляет свое господство, а потому рождение определяется весной; летом определяется взращивание; осенью определяется сбор урожая; зимой определяется сохранение урожая. Если теряется постоянство выполнения этих функций, то небо и земля претерпевают четыре затруднения. Таким образом вариации субстанций инь и ян в человеческом организме можно исчислить при помощи чисел.

— Я слышал о разъединении и соединении трех иньских и трех янских меридианов.

— Совершенномудрый стоит, обратив свой лик на юг. То, что спереди, называется широким свечением гуан-мин62, а то, что сзади, называется великим подъемом тай-чунб3. Проходящий в области тай-чун меридиан называется малым инь. Расположенный над малым инь меридиан называется свсрх-ян. Начало меридиана сверх-ян находится в точке «крайнее выражение субстанции инь» чжи-инь64, а заканчивается он в точке «врата судьбы» «мин-мэнь»65. Он носит название субстанции ян внутри субстанции инь. То, что находится выше середины тела, называется широким свечением, гуан-мин. А то, что находится ниже гуан-мин, называется сверх-инь. То, что находится спереди от сверх-инь, называется светом субстанции ян66. Меридиан светлый ян начинается в точке ли-дуй67. Он называется субстанцией ян внутри субстанции инь. Поверхностный уровень меридиана недостаточный инь называется малый ян. Меридиан малый ян начинается в точке цяо-инь68. Он называется малой субстанцией ян внутри субстанции инь. Таково разделение и соединение трех янских меридианов. Меридиан сверх-ян — это открывание; меридиан светлый ян — это закрытие. А меридиан малый ян представляет собой ось. Нужно следить, чтобы в работе этих трех янских меридианов не нарушался ритм их взаимодействия, и если при определении пульсов при давлении пульс не слишком поверхностный, тогда говорится, что все янские меридианы действуют как единая субстанция ян.

— Хочу послушать о трех иньских меридианах.

— Внешнее соответствует субстанции ян, а внутреннее соответствует субстанции инь. Так что расположенное внутри — это субстанция инь. Если субстанция инь направляет действие вниз через канал чун-май, тогда меридиан называется сверх-инь. Корень, из которого начинается меридиан сверх-инь, это точка инь-бай69, или скрытая белизна. Данный меридиан можно назвать субстанцией инь внутри субстанции инь. То, что находится позади сверх-инь, называется меридианом малый инь. Корень, из которого начинается меридиан малый инь, это точка юн-цюань70, или бурлящий источник. Этот меридиан можно назвать малой субстанцией инь внутри субстанции инь. То, что расположено спереди от меридиана малый инь, называется меридианом недостаточный инь. Корень, из которого начинается недостаточный инь, это точка да-дунь71, или большое скопление. В этом меридиане совершенно нет субстанции ян, и потому он называется крайним выражением субстанции инь внутри субстанции инь. Таким образом в открытости и закрытости трех иньских меридианов меридиан сверх-инь — это открытие, меридиан недостаточный инь — это закрытие, а меридиан малый ян — это ось. Нужно следить, чтобы в работе трех иньских меридианов не нарушался ритм их взаимодействия, и если при давлении на место определения пульса ощущается не слишком глубокий пульс, то значит, что субстанция инь действует в гармонии. Происходит непрерывное взаимодействие субстанций инь и ян, и таким образом они передвигаются по всему телу, совершая замкнутый цикл движения. Таким образом взаимодействие производится и внутри на уровне дыхания-ци, и на поверхности, на уровне телесной формы, а в результате происходит взаимное формирование.

Раздел седьмой
РАССУЖДЕНИЕ О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ СУБСТАНЦИЯМИ ИНЬ И ЯН
Хуан-Ди спрашивает:

— В человеке есть четыре меридиана-цзин и двенадцать ответвлений-цзун. Почему так говорится?

— Ци-Бо отвечает:

Четыре меридиана-цзин соответствуют четырем сезонам, стадиям временного цикла. Двенадцать ответвлений-цзун соответствуют двенадцати месяцам года. Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати каналам, пульсам.

Пульсы-каналы бывают иньские и янские, и если знаешь субстанцию ян, значит знаешь и субстанцию инь; если знаешь субстанцию инь, то знаешь и субстанцию ян. Существует всего пять янских пульсов. Пять раз по пять (в соответствии с пятью органами-цзан) получится двадцать пять янских пульсов. Когда говорится о субстанции инь, то имеется в виду истинный орган-цзан. И если наблюдается такой пульс, это обозначает поражение органа. В результате поражения может наступить смертельный исход. Когда говорится о субстанции ян, то имеется в виду субстанция ян дыхания-ци пищеприемника желудка. Если различаешь характеристики субстанции ян, то можешь определить место действия болезни. Если различаешь характеристики субстанции инь, тогда можешь определить сроки исхода болезни. Три янских пульса определяются на голове, а три иньских пульса определяются на руках, но говорят об одном и том же. Если различаешь характеристики субстанции ян, то можешь определить время запретов и воздержаний в развитии болезни. Если различаешь характеристики развития субстанции инь, то можешь определить сроки положительного или отрицательного исхода развития болезни. Нужно очень серьезно относиться к определению иньского и янского пульсов, так чтобы не приходилось ни с кем советоваться при постановке диагноза. Кроме того, когда говорят о субстанции инь и ян, то имеется в виду, что когда пульс уходит, это субстанция инь, а когда пульс приходит — это субстанция ян. Когда пульс спокойный — это субстанция инь, а когда пульс подвижный — это субстанция ян. Когда пульс запаздывающий, то это субстанция инь, а когда пульс ускоренный — это субстанция ян.

При определении пульсов истинных органов-цзан, если пульс печени прощупывается обрывистый-сюань72 и прерывающийся-цзюэ73, то это значит, что через восемнадцать дней наступит смерть.

Если пульс сердца прощупывается обрывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через девять дней.

Если пульс легких прощупывается обрывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через двенадцать дней.

Если пульс почек прощупывается обрывистый и прерывающийся, то это значит, что смерть наступит через семь дней.

Если пульс селезенки прощупывается прерывистый и прерывающийся, это значит, что смерть наступит через четыре дня.

При заболевании двух субстанций ян (имеются в виду два меридиана — светлый ян, желудка и толстой кишки) болезнь развивается в сердце и селезенке, (у женщин) нарушаются менструации, (у мужчин) не выделяется семя.

При нарушении менструации у женщин распространение болезни приводит к развитию истощения дыхания-ци в организме фэн-сяо74. Если болезнь распространяется дальше, то это приводит к расстройству функции дыхания, и в этом случае вылечить ее очень сложно, чаще всего больной умирает.

При заболевании тройной субстанции ян (имеются в виду меридианы мочевого пузыря и тонкой кишки, сверх ян на ноге и на руке), у больного развивается то холод, то жар. В нижней части организма появляются гнойные опухоли, и в результате в нижних конечностях пропадает сила, при этом очень болят голени. Если болезнь прогрессирует, то это приводит к разрушению и отслаиванию кожи. Если болезнь прогрессирует и дальше, тогда у больного развивается паховая грыжа.

Что касается одинарной субстанции ян (имеется в виду меридиан малый ян на ноге желчного пузыря и меридиан малый ян на руке трех обогревателей), то при ее заболеваниях у больного развивается одышка, появляется кашель и понос. Если болезнь прогрессирует, появляются боли в сердце. Если болезнь прогрессирует дальше, тогда развивается нарушение проходимости.

При одновременном заболевании двойной субстанции ян (имеется в виду светлый ян, включая меридиан желудка светлый ян на ноге и меридиан толстой кишки светлый ян на руке и одинарный субстанции инь (имеется в виду недостаточный инь, включая меридиан печени недостаточный инь на ноге и меридиан перикарда недостаточный инь на руке) у больного появляются тревожные состояния, боли в области спины, кроме того появляется отрыжка и зевота. Такое заболевание называется недостаточностью ветра фэн-цзюэ .

При одновременном заболевании двойной субстанции инь (имеется в виду малый инь, включая меридиан почек малый инь на ноге и меридиан сердца малый инь на руке) и одинарной субстанции ян (имеется в виду малый ян. включая меридиан желчного пузыря малый ян на ноге и меридиан трех обогревателей малый ян на руке) у больного развивается отечность, давление в области сердца, дыхание становится тяжелым.

При одновременном заболевании тройной субстанции ян (имеется в виду сверх-ян, включая меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге и меридиан тонкой кишки свсрх-ян на руке) и тройной субстанции инь (имеется в виду сверх-инь, включая меридиан селезенки свсрх-инь на руке и меридиан легких сверх-инь на руке) у больного развивается односторонний паралич, он теряет силу, теряет способность двигать конечностями.

Пульс с отчетливыми характеристиками субстанции ян назывется крюкообразным-гоу76; пульс с ярко выражснными характеристиками субстанции инь называется тонким, как волос-мао77. Пульс с характерными ударами субстанции ян, сильными и быстрыми, называется натянутым как струна-сянь78. Пульс с ударами субстанции ян, которые не прощупываются при сильном нажатии, называется каменным-ши79. Когда в ударах пульса субстанции инь и ян переходят друг в друга, такой пульс называется текучим-лю80.

Бывает, что внутри происходит борьба субстанции инь, а снаружи обеспокоена субстанция ян. В этом случае телесный пот в организме (соответствует субстанции ян) не сохраняется, и потому нарушается циркуляция (дыхания-ци и крови) в конечностях. Кроме того повреждается функционирование легких, в результате чего дыхание у больного становится тяжелым и шумным. Когда болезнь соотносится со смертью субстанции инь, тогда не проходит и трех дней, как больной умирает. Когда болезнь соотносится с рождением субстанции ян, тогда не проходит и четырех дней, как болезнь заканчивается выздоровлением. Что касается выражений «рождение субстанции ян» и «смерть субстанции инь», то они объясняются следующим образом. Когда болезнь из печени переходит в сердце, это называется «рождением субстанции ян»; когда болезнь из сердца переходит в легкие, это называется «смертью субстанции инь». Когда болезнь из легких переходит в почки, то это называется «удвоением субстанции инь». Когда болезнь из почек-переходит в селезенку, то это называется «раскрытием субстанции инь», такое состояние указывает на неизлечимость болезни.

При застое субстанции ян образуется отечность четырех конечностей. При застое субстанции инь во время дефекации выходит один шэн81 крови; при повторном застое выходит два шэна. Если застой повторяется еще раз, тогда выходит три шэна крови.

При одновременном застое дыхания-ци субстанции инь и ян, если много субстанции инь и мало субстанции ян, тогда образуется болезнь, которая называется каменная водянка ши-шуй82, в результате чего образуются отеки в нижней части живота.

При образовании застоя двойной субстанции ян у больного появляется недуг, который называется осушение-сяо83. При образовании застоя в трех янских меридианах у больного нарушается взаимосвязь между верхней и нижней частями организма.

При образовании застоя в трех иньских меридианах у больного развивается водянка.

При образовании застоя в одном янском и в одном иньском меридиане у больного развивается болезнь горла хоу-би84.

Если щупаешь пульс в области субстанции инь, а различаешь характеристики субстанции ян, то это свидетельствует о беременности.

Если наблюдается одновременное опустошение иньского и янского пульсов, и одновременно у больного сильный понос с кровью, это признаки смертельного исхода болезни.

Если в месте преобладания пульса субстанции инь прощупывается пульс субстанции ян, это свидетельствует о выделении пота.

Если имеет место опустошение пульса субстанции инь, и в то же время наблюдается избыточность пульса субстанции ян, это свидетельствует о внутреннем кровотечении.

Если пульсы тройной субстанции инь сильно ударяют при нажатии пальцем, то это значит, что в полночь через двенадцать дней больной скончается.

Если пульсы двойной субстанции инь сильно ударяют при нажатии пальцем, то это значит, что больной скончается через тринадцать дней вечером.

Если пульс одинарной субстанции инь сильно ударяет при нажатии пальцем, это значит, что больной скончается через десять дней ранним утром.

Если пульсы тройной субстанции ян при нажатии пальцем сильно бьют, а удары отчетливы, то это значит, что больной скончается через три дня.

Если пульсы тройной субстанции инь и тройной субстанции ян при нажатии пальцем отзываются сильными ударами, кроме того у больного ощущается наполнение под сердцем и в животе, который очень сильно пучит, кроме того у болього нарушается мочеиспускание и дефекация, то все это свидетельствует о том, что смерть наступит через пять дней.

Если пульсы двойной субстанции ян при нажатии пальцем отзываются сильными ударами, и при этом у больного температура, то это свидетельствует о неизлечимости заболевания, и смерть должна наступить через десять дней, не позднее.

ЦЗЮАНЬ ТРЕТИЙ
Раздел восьмой
РАССУЖДЕНИЕ О ТАЙНОЙ ИСТИНЕ, БЛАГОУХАЮЩЕЙ ВОЛШЕБСТВОМ ПОЗНАНИЯ
Хуан-Ди спрашивает:

— Хочу знать об иерархии функций двенадцати внутренних органов, какие являются главными, а какие играют менее важную роль?

Ци-Бо говорит в ответ:

— Ты задал большой вопрос, и я буду отвечать по порядку. Сердце в организме выполняет функцию правителя. Из сердца исходит свет духа-шэнь. Легкие исполняют передаточную (от правителя) функцию, из них исходит ритм порядка. Печень выполняет функцию полководца, из нее исходят стратегические планы. Желчный пузырь выполняет функцию наведения внутреннего порядка, из него исходят решения и суждения. Перикард выполняет функцию слуги-посланника, из него исходит радость и веселье. Селезенка выполняет функцию амбара, хранилища, из нее происходит пять вкусов. Толстая кишка выполняет функцию передаточного пункта, она является источником преобразования и трансформаций. Тонкая кишка выполняет функцию приемника-накопителя, в ней трансформируются продукты организма. Почки выполняют функцию придания силы, из них исходит умение в мастерстве. Три обогревателя выполняют функцию пробивания заторов, они создают водные каналы. Мочевой пузырь выполняет функцию накопления воды, в нем сохраняются жидкости организма, и потому он способен являться источником трансформаций дыхания-ци. Все эти двенадцать функций должны действовать слаженно. Ибо если владыка светел, то и низы спокойны, и именно таким образом укрепляется здоровье и достигается долголетие. В результате человек до конца дней своих не подвергается опасностям. Если именно так осуществляется низведение небесного, тогда достигается великое процветание. Если хозяин не обладает мудростью, тогда и двенадцать функций находятся в опасности. В результате перекрываются пути, нарушается сообщение, телесной форме наносится великий вред. Если таким образом укрепляется здоровье, тогда быстро приходишь к гибели. Если таким образом низводить небесное, то в основе данного подхода лежит большая опасность, а потому следует остерегаться.

Достижение пути осуществляется в мельчайшем-таинственном, и трансформации не могут истощиться. Так кто же способен познать их источник? Воистину, сложное это дело. И даже талантливые люди усердно изучая, разве могут постичь они сущность происходящего? А темные неучи, разве могут понять они, в чем кроется польза такого постижения? Ведь цифры туманного небытия, они рождаются в мельчайших долях бытия, и лишь цифры бытия, мельчайшие цифры, они выражаются количественно, и умножая их в тысячи и десятки тысяч раз, можно дорасти до великого, и потом развивая великое, можно прийти к созданию телесной формы и руководству ей.

— Прекрасно! Я услышал замечательную, глубочайшую истину. Таково дело великого мудреца. Однако что касается передачи истины с великим пути-Дао, то, не очистив сердце свое постом-воздержанием, не выбрав благоприятный день, я не осмелюсь воспринять эту истину.

Потом Хуан-Ди избрал благоприятный день, предвещающий удачный исход, и в этот день поместил истинную книгу в «зал благоухания»85 в «чудесной башне»86, с тем, чтобы передать в дальнейшем эти истинные знания последующим поколениям.

Раздел девятый
О СООТВЕТСТВИИ ПРИЗНАКОВ ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ ШЕСТИ СОЧЛЕНЕНИЯМ
Хуан-Ди говорит:

— Я слышал, что на небе в результате сочетания шести с шестью87 соединениями получается годичный период. В человеке же в результате сочетания девяти с девяткой88 в системе организма протекает жизнь, и кроме того в человеческом организме насчитываются 365 сочленений, в результате чего небо и земля способны длить свое существование. Однако я не до конца понимаю, что под этим подразумевается?

Ци-Бо говорит в ответ:

— Воистину, задал ты очень умный вопрос. Попробую жe поэтапно ответить тебе на твой вопрос. Нужно сказать, что соединение шестерки с шестеркой, а также система сочленения девятки с девяткой дает возможность сохранять истинный небесный ритм движения в соответствии с числом дыания-ци. Доля-ритм небесного движения, это то, посредством чего осуществляется движение солнца и луны. Число дыханий-ци — это то, посредством чего осуществляется претворение жизни. Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а луна это субстанция инь. Движение из упорядоченного, а цикличность подчиняется определенным законам (взаимодействия неба и земли). Мерой движения солнца является одна доля-ритм, а мерой движения луны является тридцать с половиной долей-ритмов. Таким образом складываются вместе большие и малые луны, и 365 дней образуют один год. Однако, в связи с тем, что лун недостаточно, образуется излишек сочленений дыханий-ци (цзе-ци)89, и потому вставляются добавочные луны. Определяют начало года, потом посредством гномона уточняют средину, проводят вычисления для последующего этапа и определяют конец. Таким образом совершается небесный цикл.

— Я уже выслушал о небесном цикле-ритме, а теперь «хочу узнать, каким образом он сочетается с количеством дыханий-ци?

— Небо, значит, шесть раз по шесть составляет цикл, а земля руководствуется в своей системе сочетанием девять раз по девять. На небе существует обозначение десяти дней, он повторяется шесть раз, после чего начинается новый шестидесятидневный цикл. Шесть раз повторяется цикл в шестьдесят дней (который начинается со знака цзя)91, и заканчивается годовой цикл. Таков закон цикличности 360 дней. Ибо с древних времен небо понималось именно таким образом, и корень рождения заключается в субстанциях инь и ян. Дыхание-ци девяти областей (земли) и девяти отверстий (человеческого организма) обязательно сообщается с дыханием-ци неба. Таким образом рождается пять (стихий). А дыханий-ци существует три92. В результате утроения получается небо. В результате утроения получается земля. В результате утроения получается организм. Когда утраивается тройка, получается девятка. На земле она представлена девятью разделами, а в организме девять разделов соответствуют девяти внутренним органам. Таким образом телесных органов существует четыре (желудок, толстая кишка, тонкая кишка и мочевой пузырь), а духовных (шэнь) органов существует пять (сердце, печень, селезенка, легкие и почки). Таким образом всего будет девять органов, которые соотносятся с небесным дыханием-ци.

— Я уже выслушал о соединении шестерки с шестеркой и девятки с девяткой, вы, мудрец, сказали, что накапливается, дыхание-ци, и таким образом получается вставной месяц. Хотелось бы знать, что именуется дыханием-ци? Просветите мое невежество, рассейте мои сомнения в этом вопросе, о мудрый!

— Это тайна, которую хранит верховный владыка Шан-Ди93, а мой учитель поведал мне этот секрет.

— Так поведай мне этот секрет!

— Пять дней составляют период-хоу94. А три хоу называются дыханием-ци. Шесть дыханий-ци составляют один сезон года. А четыре сезона составляют один год. Каждый из сезонов управляет соответствующей стихией. Таким образом движения пяти стихий преемствуют друг друга, управляя всем сущим, и заканчивается годичный цикл после последнего дня, после которого все повторяется сначала. Устанавливаются четыре сезона, а по сезонам распределяются дыхания-ци, и движение подобно кругу, не имеющему конца. Точно так же повторяются периоды-хоу. Потому и говорится: если не знаешь, каким образом прибавляется годичный цикл, каковы периоды расцвета и упадка дыхания-ци, в результате чего возникает пустота и наполнение, тогда не сможешь стать мастером.

— Если начинаются пять движений, и движение осуществляется подобно кругу, не имея конца, то что имеется в виду, когда говорится об избыточности и недостижении?

— Пять дыханий-ци сменяют друг друга в течение времени, и для каждого есть время порождения, расцвета и опустошения; они сменяют друг друга, и данный закон действует постоянно.

Божественный земледелец Шэнь-нун

— Что же такое ровное дыхание-ци?

— Это когда нет ошибок.

— Какова ситуация, характерная для избыточности и недостижения?

— Эти ситуации уже описаны в древних канонических книгах.

— Что имеется в виду, когда говорится о преодолении-шэн95?

— Весна преодолевает-побеждает длинное лето; длинное лето побеждает зиму. Зима побеждает лето. Лето побеждает осень, а осень побеждает весну. Таковы законы победы пяти стихий по сезонам. И каждое дыхание-ци предназначено определенному органу-цзан.

— Каким образом можно узнать о взаимной победе стихий друг над другом?

— В первую очередь следует определить, когда начинается сезон дыхания-ци. Обычно отсчет начинается с начала весны ли-чунь96. И если определенный сезон еще не наступил, а дыхание-ци соответствует данному сезону-ци, то такая ситуация называется избыточностью тай-го97. При избыточности может происходить подавление, угнетение дыхания-ци сезона, которым оно не должно побеждаться. Кроме того происходит притеснение дыхания-ци, которым оно должно побеждаться. Такая ситуация называется разнузданностью дыхания-ци или ци-инь90. Если же сезон уже наступил, а дыхание-ци еще не пришло в соответствующую форму, то данная ситуация называется недостижением. В данном случае то, что побеждает, ведет себя абсурдно-хаотично, а то, что порождается, наоборот, заболевает, так как то, что не побеждается, подавляет его. Такая ситуация называется подавлением дыхания-ци. Когда говорится об ожидании прихода дыхания-ци, то имеется в виду, что во время прихода определенного дыхания-ци нужно очень внимательно следить за изменениями характеристик времени, чтобы можно было предсказать эти изменения в зависимости от смены периодов-хоу и периодов цзе-ци99. Если не соответствуешь времени или нарушаешь законы данного периода, не различаешь времени расцвета пяти стихий, тогда внутри организма возникают патологические процессы, которые не сможет остановить даже искусный врач.

— Бывает ли так, что теряется связь между дыханием-ци?

— Дыхание-ци голубых небес не может терять своего постоянства. Если же теряется связь между дыханием-ци, то подобное явление называется отсутствием постоянства, а когда отсутствует постоянство, возникают патологические изменения.

— Что это за патологические изменения, которые возникают при потере постоянства?

— Если возникают изменения, то это приводит к возникновению болезни. Если при этом имеет место явление преодоления (подразумевается взаимодействие стихий организма с дыханием-ци конкретного сезона, когда возникает заболевание, тогда болезнь будет не слишком сильной. Если же имеет место непреодоление, тогда болезнь будет протекать тяжело. Если же при этом на больного сильно воздействуют внешние патогенные факторы, тогда болезнь заканчивается смертью. Так что если наблюдается несоответствие ритма организма с временным ритмом конкретного момента, тогда болезнь незначительна по степени воздействия на организм; если же ритм совпадает, тогда болезнь протекает тяжело.

— Хорошо. Я слышал о том, что дыхание-ци пребывает в гармонии, оно может обладать телесной формой. И для всех изменений-вариаций должны существовать истинные имена. Движения неба и земли, трансформации субстанций инь и ян в каждой из десяти тысяч сущностей распределяется по-разному, и мне хотелось бы узнать об этом подробнее.

— Воистину задал ты тонкий вопрос! Небо в его предельной широте невозможно измерить никакими мерами. Земля в се величии также не поддается метрическим измерениям. И поэтому в ответе на ваш вдохновленный, божественный вопрос попробую изложить все в соответствии с истинным порядком. Травы порождают пять цветов (имеется в виду расцветка), однако посредством всех возможностей зрения невозможно охватить все оттенки этих пяти цветов. Травы порождают пять вкусов, однако нельзя определить границы красоты всех этих пяти вкусов, ибо при пробованы и съедобных продуктов вариации вкусовых ощущений всегда разнообразны. Небо посылает человеку пять дыханий-ци, а земля питает человека пятью вкусами. Пять дыханий-ци попадают в организм через нос, они сохраняются в сердце и легких. Это дыхание поднимается в верхнюю часть организма, и в результате человек различает цвета и оттенки, может отчетливо слушать звуки и голоса. Пять вкусов попадают в организм через рот. Они сохраняются в кишечнике и желудке. Если эти пять вкусов сохраняются, тогда они питают пять дыханий-ци между собой в гармоничных взаимоотношениях, тогда жидкости организма создают друг друга, и в результате дух-шэнь оздоравливает сам себя.

— Каковы знаки, соответствующие внутренним органам?

— Сердце представляет собой основу жизни. Это место, где пребывает дух-шэнь. Цветком сердца является лицо; полноты воплощения сердце достигает в кровеносных сосудах. Оно представляет собой сверх-ян внутри субстанции ян. Оно сообщается с дыханием-ци лета.

Легкие — это основа дыхания-ци. В них располагается душа-ци. Цветком легких являются волосы на коже, а полностью выражаются они в состоянии кожи. Они представляют собой сверх-инь внутри субстанции ян. Легкие сообщаются с дыханием-ци осени.

Почки управляют процессом засыпания-сохранения. Они .представляют собой основу сохранения в укрытии. В них располагается семя-цзин. Цветком почек являются волосы на голове. А полное выражение они получают в костях. Они представляют собой малую субстанцию инь внутри субстанции инь. Они сообщаются с дыханием-ци зимы. Печень — это орган, отвечающий за физическое утомление и усталость. В ней располагается душа-хунь. Цветами печени являются ногти. Полное выражение она находит в сухожилиях. Печень порождает кровь и дыханис-ци. Ей соответствует кислый вкус. Ее цвет — голубой. Она представляет собой малую субстанцию ян внутри субстанции ян. Печень сообщается с дыханием-ци весны.

Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь. Эти органы отвечают за накопление припасов. В них пребывает питающее дыхание ин-ци. Их можно назвать сосудами для припасов. Они способны перерабатывать и отбрасывать грязную составляющую продуктов, они распространяют-передают вкусы (имеются в виду также и продукты, носители вкусов). Цветком этих органов являются мышцы вокруг губ. А полное выражение они получают в мышцах тела. Им соответствует сладкий вкус; а из цветов — это желтый. Они являются крайним выражением субстанции инь. Они сообщаются с дыханием-ци стихии почвы. Всего имеется одиннадцать органов, и деятельность их определяется желчным пузырем. Таким образом, если в точке жэнь-ин100 («навстречу человеку») прощупывается пульс, который на порядок сильнее обычного, это значит, что болезнь действует в меридиане малый ян.

Если пульс на два порядка сильнее обычного, значит, болезнь действует в меридиане сверх-ян.

Если пульс на три порядка сильнее обычного, значит, болезнь действует в меридиане светлый ян.

Если пульс на четыре порядка сильнее обычного, то это свидетельствует о полном блокировании деятельности субстанции ян. Если в точке цунь-коу101 («отверстие величиной в цунь») прощупывается пульс, который на порядок сильнее обычного, значит, болезнь действует в меридиане недостаточный инь.

Если пульс на два порядка сильнее обычного, значит, болезнь действует в меридиане малый инь.

Если пульс на три порядка сильнее обычного, значит, болезнь действует в меридиане сверх-инь.

Если пульс на четыре порядка сильнее обычного, это значит, что действие субстанции инь полностью блокировано.

В тех случаях, когда в точках жэнь-ин и цунь-коу пульс ощущается в четыре раза сильнее обычного, это свидетельствует о нарушении связи между субстанциями инь и ян. При чрезмерном наполнении пульса, когда теряется связь между субстанциями инь и ян, если нет возможности достичь нормального состояния семени-цзин дыхания-ци неба и земли, тогда больной умирает.

Раздел десятый
ПОРОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ПЯТИ ОРГАНОВ-ЦЗАН
На внешнем уровне сердцу соответствуют кровеносные сосуды, и расцвет деятельности сердца выражается в цвете лица. Легким на внешнем уровне соответствует кожа, а расцвет деятельности легких выражается в состоянии волос на коже. Внешним выражением печени являются сухожилия, а расцвет деятельности выражается в состоянии ногтей. На внешнем уровне селезенки соответствуют мышцы, а расцвет ее деятельности выражается в состоянии губ. Селезенка является хозяином печени. Внешним выражением почек являются кости, а расцвет их деятельности выражается в состоянии волос на голове. Они управляют селезенкой.

Так что, если есть слишком много соленого, тогда нарушится проходимость кровеносных сосудов, и изменится в худшую сторону цвет лица. Если есть слишком много горького, тогда кожа будет сохнуть, а волосы на коже будут выпадать. Если есть слишком много острого, тогда сухожилия будут сокращаться, а ногти будут усыхать. Если есть слишком много кислого, тогда мышцы будут сморщиваться, а губы станут задираться вверх. Если есть слишком много сладкого, тогда кости будут болеть, а волосы на голове повыпадают. Таким образом пять вкусов могут наносить вред организму. Потому сердце предпочитает горькую пищу; легкие предпочитают острую пищу; печень предпочитает кислую пищу; селезенка предпочитает сладкую пищу;

почки предпочитают соленую пищу. Таким образом пять вкусов сочетаются с дыханием-ци пяти органов-цзан.

Поэтому если видишь синеватый цвет пожухлой травы, то это признак умирания. Если наблюдается желтый цвет, как у плодов понцируса трехлисточкового, то это признак умирания. Если наблюдается цвет черный, как цвет фитиля, то это признак умирания. Если наблюдается цвет красный, похожий на цвет свернувшейся крови, то это признак умирания. Если наблюдается белый цвет, похожий на цвет высохших костей, то это признак умирания. Таковы пять цветов, которые свидетельствуют о дальнейшем ухудшении состояния. Если наблюдается синий цвет, похожий на перья зимородка, то это признак оживания. Если наблюдается красный цвет, похожий на цвет петушиного гребня, то это признак оживания. Если наблюдается желтый цвет, похожий на цвет крабьего брюшка, то это признак оживания. Если наблюдается белый цвет, похожий на цвет свиного сала, то это признак оживания. Если наблюдается черный цвет, похожий на цвет вороньих перьев, то это признак оживания. Таковы пять цветов, которые свидетельствуют о дальнейшем улучшении состояния. Если происходит оздоровление сердца, тогда на лице наблюдается такой цвет, который появляется, если в тонкий белый шелк завернуть киноварь. Если происходит оздоровление легких, тогда на лице наблюдается такой цвет, который появляется, если в «тонкий белый шелк завернуть розовый краситель. Если происходит оздоровление печени, тогда на лице наблюдается такой цвет, который появляется, если в тонкий белый шелк завернуть лазоревую материю. Если происходит оздоровление селезенки, тогда на лице наблюдается такой цвет, который наблюдается, если в тонкий белый шелк завернуть пурпур. Таковы внешние признаки оздоровления пяти органов-цзан.

Соответствие цветов и вкусов пяти органам-цзан

Белый цвет соответствует легким. Им тоже соответствует острый вкус.

Красный цвет соответствует сердцу, ему же соответствует горький вкус.

Синий цвет соответствует печени, ей же соответствует кислый вкус.

Желтый цвет соответствует селезенке, ей же соответствует сладкий вкус.

Черный цвет соответствует почкам, им же соответствует соленый вкус.

Потому кожа имеет белый цвет, кровеносные сосуды — красный, сухожилия — синие, мышцы — желтые, а кости имеют черный цвет.

Все сосуды-каналы подчиняются глазам. Весь костный мозг подчиняется головному мозгу. Все сухожилия подчиняются суставам. Вся кровь подчиняется сердцу. Все дыхание-ци подчиняется легким. Таким образом можно обозначить утренний и вечерний цикл для восьми ручьев четырех конечностей. Так, человек ложится спать, и кровь в его организме собирается в печени, и так как кровь принимается печенью, человек способен видеть. Когда ноги принимают кровь, они способны ходить. Когда ладони принимают кровь, они способны сжиматься; когда пальцы принимают кровь, они способны брать. Если человек после просыпания подвергается патогенному воздействию ветра, тогда при застое крови в области кожи у человека появляется ревматизм. Если кровь застаивается в каналах, тогда нарушается циркуляция дыхания-ци и крови. Если кровь застаивается в ногах, тогда циркуляция нарушается в конечностях. То есть в этих трех случаях кровь движется и не возвращается в пустое пространство, а потому синдром называется би-цзюэ. В человеческом организме насчитывается двенадцать подразделений на большие долины-гу (по теории «Вопросов о простейшем» большое соединение мышц называется долиной-гу, а малое соединение мышц называется ручьем-си), и, кроме того, насчитывается 354 наименования малых ручьев-си. Недостающие двенадцать точек-шу — это места, в которых останавливается движение охранительного дыхания вэй-ци. В эти места проникает патогенное дыхание-се-ци. Если воздействовать иглами или камнями, можно изгнать патогенное дыхание.

Основой диагностики заболеваний являются знания пяти определенных импульсов. Но если хочешь познать причины-основы, сначала необходимо понять порождающие их факторы. Таким образом пять определений представляют собой пять пульсов. Так что если у человека болит макушка головы, то значит, что в нижней части опустошение, а в верхней части наполнение. Если болезнь распространяется, тогда она поражает меридианы малый инь на ноге и сверх-ян на ноге. Когда она достигает высшей точки своего развития, она проникает в почки. Когда подергиваются глаза, зрение нечеткое, тело покачивается, когда больной перестает различать предметы, в ушах нарушается слух, то это значит, что в нижней части наполнение, а в верхней части организма — опустошение. Эта болезнь распространяется в меридианы малый ян на ноге и недостаточный инь на ноге. При сильной степени развития она поражает печень. Когда живот наполнен, ощущается пучение и распирание, так что оказывается давление на ребра, то это значит, что в нижней части организма недостаточность-цзюэ, а в верхней части расцвет-мао. Данная болезнь распространяется в меридианах сверх-инь на ноге и светлый ян на ноге. Если у больного кашель, дыхание-ци поднимается вверх, нарушение циркуляции имеет место в грудной клетке, тогда болезнь распространяется в меридианы светлый ян на руке и сверх-инь на руке. Если у больного томительное ощущение в сердце и головная боль, то это значит, что болезнь находится в области диафрагмы. Она распространяется в меридианы сверх-ян на руке и малый инь на руке.

Пульс бывает маленький, больной, скользящий, шероховатый, поверхностный и глубокий, и таким образом его и обозначают. Состояние пяти внутренних органов можно определять по внешним признакам, пользуясь соответствиями. Если знаешь, то сможешь различать звуки, которые соответствуют пяти внутренним органам. Небольшие изменения пяти цветов, определение, которых необходимо для постановки диагноза, можно заметить при помощи глаз. Если можешь сопоставлять данные пульсов и изменений цвета, тогда во всех случаях сможешь правильно определить болезнь.

Если преобладает красный цвет, а удары пульса резкие и твердые, тогда можно поставить диагноз, согласно которого дыхание-ци скапливается внутри организма. Данное заболевание часто возникает в результате переедания. Оно называется нарушением проходимости сердца. Если данное заболевание возникает в результате внешних патогенных воздействий, то причиной его является чрезмерная задумчивость, которая приводит к опустошению сердца, и именно в этот момент организм наиболее уязвим для воздействия патогенных факторов.

Если преобладает белый цвет, а удары пульса ощущаются как частые и поверхностные, то это значит, что в верхней части имеет место опустошение, а в нижней части — наполнение. Больной часто испытывает страхи. В этом случае дыхание-ци скапливается внутри грудной клетки. Если удары пульса частые и пустые, тогда болезнь называется нарушением проходимости легких фэй-би 102. Если у больного при этом возникают лихорадочные явления, это значит, что в состоянии опьянения он вступал в половую связь.

Если преобладает синий цвет, а при этом удары пульса ощущаются как длинные, и одновременно на левой и правой руках они хлесткие, это значит, что патогенное дыхание-ци скапливается в области сердца под ребрами. Данное заболевание называется нарушением проходимости печени. В большинстве случаев оно возникает в результате воздействия холода и влаги. Патологические процессы в этом случае похожи на те, которые имеют место при грыжах. Больной ощущает боли в пояснице, у него холодеют нижние конечности, болит голова.

Если преобладает желтый цвет, а удары пульса ощущаются как большие и пустые, это значит, что патогенное дыхание-ци скапливается в брюшной полости. В этом случае нарушается циркуляция дыхания-ци, и потому данное заболевание называется грыжей с нарушением циркуляции. У детей и женщин данное заболевание протекает аналогично. Данная болезнь возникает в том случае, если у человека вспотели четыре конечности, и после этого на них воздействовал ветер.

Если преобладает черный цвет, а удары пульса в верхней части зоны определения пульса ощущаются как твердые-цзянь и большие, то это значит, что патогенное дыхание-ци скапливается в нижней части живота, в области половых органов. Данное заболевание называется нарушением проходимости почек. Болезнь в большинстве случаев возникает после того, как больной ложится спать, умывшись холодной водой, а во сне тоже замерзает.

Рассмотрим все пять цветов.

Если у больного наблюдаются такие признаки, как желтое лицо и синие глаза, желтое лицо и красные глаза, желтое лицо и белые глаза, желтое лицо и черные глаза, то все это признаки дальнейшего ухудшения здоровья.

Если у больного лицо синее и глаза красные, лицо красное и глаза белые, лицо синее и глаза черные, лицо черное и глаза белые, лицо красное и глаза синие, то все эти признаки свидетельствуют о дальнейшем ухудшении состоянии.

ЦЗЮАНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ
Раздел одиннадцатый
РАССУЖДЕНИЕ О РАЗЛИЧИЯХ МЕЖДУ ПЯТЬЮ ОРГАНАМИ-ЦЗАН
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Я слышал, что люди, сведущие в магических искусствах, в некоторых случаях головной и костный мозг причисляют к органам-цзан, а в других случаях кишечник и желудок называются органом-цзан. А другие люди считают эти органы органами-фу. Так что наблюдаются противоречия в точках зрения, и каждый взгляд претендует на правильность. Потому трудно разобраться, кто же прав в этом вопросе. Хотелось бы услышать об этом.

Ци-Бо отвечает:

— Возьмем головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, желчный пузырь, матку у женщин. Эти шесть органов рождаются, принимая в себя дыхание-ци земли. Они сохраняют в себе субстанцию инь, и потому образом их является земля. Так как данные органы выполняют функцию сохранения, но не отдают хранящееся в себе вещество, то они называются необычными органами-фу. Такие пять органов, как желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь, порождаются небесным дыханием-ци. Символом-знаком их дыхания-ци является небо. Эти органы постоянно опорожняются и ничего в себе не сохраняют. В них попадает мутное дыхание-ци пяти органов-цзан. Потому они называются органами-фу, проводящими, выполняющими функции трансформации и передачи. В них вещество не может оставаться долго, так как они опорожняются, проводя его (дальше Врата души-по103) также выполняют поручения пяти органов цзан, проводя их грязное дыхание-ци, потому отработанная пища не может сохраняться здесь в течение долгого времени. Так называемые пять органов-цзан (хранилищ-сокровищниц) сохраняют тончайшее дыхание-ци семени-цзин и не проводят его дальше, потому они постоянно пополняются, но не могут наполниться. Шесть органов-фу проводят и трансформируют материю, потому они полны и не могут наполняться. Дело обстоит таким образом, что пища попадает в организм через рот, и в этом случае желудок полон, а кишечник пуст. Когда же пища выходит из организма, тогда кишечник полон, а желудок пуст. Потому и говорится, что полны и не могут наполняться, или же пополняются и не могут наполниться.

— Каким образом получается, что отдельное место «отверстие дыхания» ци-коу контролирует пять органов цзан?

— Желудок представляет собой море, в котором накапливается вода и злаки (имеется в виду пища); он является великим источником для пополнения шести органов-фу. Пять вкусов через рот попадают в организм, они сохраняются в желудке. Они питают дыхания-ци пяти органов-цзан. Отверстие дыхания-ци относится к меридиану сверх-инь (имеется в виду меридиан селезенки сверх-инь на ноге). Таким образом дыхание-ци и питающие вещества пяти органов-цзан и шести органов-фу, все они происходят из желудка, и при патологических процессах характеристики наблюдаются в отверстии дыхания. Таким образом пять дыхание-ци попадают в организм через нос, они сохраняются в сердце и легких. Если имеет место заболевание сердца или легких, тогда нарушается проходимость носа. При лечении заболевания в первую очередь необходимо наблюдать за взаимодействием верха и низа, изучая соответствующие показания пульсов. Следует наблюдать ментальное-эмоциональное состояние больного и сравнивать его с течением патологических процессов в организме. С тем, кто верит только в воздействие злых и добрых духовных сил гуй-шэнь104, нельзя говорить о высшей истине (лечение заболеваний). С теми, кто плохо относится к лечению иглами и камнями, невозможно говорить о высшем мастерстве в лечении болезней. Если человек не допускает, что его болезнь можно вылечить, то его болезнь действительно нельзя будет вылечить, и любые методы лечения не принесут успеха.

— Когда врачи лечат болезни, то для каждого конкретного случая они применяют свои методы. Каким образом следует лечить, чтобы во всех случаях добиваться успеха?

— Это зависит от характеристик местности. Так, например, в восточных районах происходит начало-рождение неба и земли, в этих местах добывают рыбу и соль. Это прибрежные и приречные районы.

Народ, живущий в этих районах, питается рыбой и любит соленое. Люди живут в опрятных, чистых жилищах и едят вкусную пищу. Однако чрезмерное потребление рыбы приводит к скоплению жара внутри организма, а чрезмерное потребление соли вредит крови. Потому у людей, живущих в этих местах, темная кожа, а поры в коже довольно большие и частые. В основном у этих людей появляются нарывы и язвы. Для лечения таких болезней следует применять каменные иглы. Потому каменные иглы происходят из восточных районов.

Запад — это страна металла и благородных камней. Там везде есть песок и камни. В данном месте собирается-стягивается дыхание неба и земли. Люди в этих местах живут на холмистых землях, где дуют сильные ветра. Вода и почва здесь упругие и сильные. Люди не носят одежды из хлопка, а предпочитают изделия из шерсти. Пища у них чрезвычайно хорошего качества, они едят много жирного мяса. А потому патогенные факторы не способны нанести вред их телесной форме. Болезни возникают внутри организма. Лечить их следует лекарственными препаратами из ядовитых трав. Потому такие лекарственные препараты в большинстве случаев происходят из западных районов.

Север — это место, где происходит сохранение в укрытии. Здесь жилища устраиваются на высоких горах. Дуют холодные ветры, свирепствуют холодные зимы. Люди здесь обитают в диких местах, и питаются главным образом молочными продуктами. В результате того, что холод воздействует на внутренние органы, здесь легко возникают болезни, связанные с отеками и наполнением. Лечить их следует посредством прижигания. Потому прижигание происходит с севера.

Юг — это место, главной характеристикой которого является рост и развитие. Это место, где в изобилии имеется субстанция ян. Земля здесь низкая, и вода и почва мягкие. В этом месте концентрируются туманы и росы. Здесь люди любят кислое и едят много маринованного мяса. Потому у людей здесь плотная кожа, красного цвета. Среди болезней здесь характерны судороги и потеря чувствительности. Эти болезни лечат в основном иглами. Потому иглы происходят с юга.

В центре земля ровная, а действует здесь влага. В результате здесь небо и земля порождает тьму вещей, и потому их здесь больше, чем в других районах. Люди едят разнообразную пищу, и не переутомляются. Потому чаще всего здесь случаются параличи, потеря сил, нарушение циркуляции, лихорадки. Лечить эти заболевания лучше всего посредством массажа и психофизических упражнений.

Потому подобные практики происходят из центральных земель.

Потому мудрецы при лечении применяли разные методы, в каждом случае подбирая необходимый способ воздействия. Потому они могли упорядочить любое отклонение, вылечить любого больного. Если знаешь характер заболевания, то сможешь и подобрать нужный способ его лечения.

Раздел двенадцатый
РАССУЖДЕНИЕ О ПЕРЕМЕЩЕНИИ СЕМЕНИ-ЦЗИН И ИЗМЕНЕНИИ СОСТОЯНИЯ ДЫХАНИЯ-ЦИ
Хуан-Ди спрашивает:

— Я слышал, что в древности для лечения заболеваний применяли только перемещение семени-цзин и изменение состояния дыхания-ци, а потому могли прибегать только к заклинательным практикам, в результате чего больной излечивался. В нынешние времена для лечения внутренних патологий применяют лекарственные средства, а для лечения внешних болезней применяют иглы и камни. И все равно, в некоторых случаях излечивают болезнь, а в других ситуациях успех не достигается. Почему так?

Ци-Бо говорит в ответ:

— В древние времена люди жили среди диких животных и птиц. Они двигались, чтобы справиться с холодом, и укрывались в тенистых местах, чтобы переждать жару. Внутри у них не было привязанностей и стремлений, которые бы утомляли их внутренний мир. Вовне они не стремились к славе и признанию, потому не наносили вреда телесной форме. Жили они в спокойной безмятежности, а потому патогенные факторы не могли проникнуть глубоко в организм. Потому не нужно было применять лекарств для лечения внутреннего, и не требовалось использовать иглы и камни для лечения внешнего. Они могли применять заклинания-молитвы для перемещения семени-цзин, в результате чего болезнь проходила. В настоящее время дела обстоят по-другому. Огорчения и беспокойства воздействуют на внутреннее, а изнурение тела вредит внешнему. Теряется ритм смены четырех стадий временного цикла, которому разучились следовать. Человек не сохраняет необходимых состояний, чтобы правильно воспринимать жар и холод. На его организм многократно воздействуют патогенные ветра, утром и вечером поражает его опустошение и патогенные отклонения, которые внутри достигают пяти органов-цзан и костного мозга, а вовне разрушаются отверстия и пустоты, мышцы и кожа. Потому небольшое заболевание развивается и становится серьезным, а большое заболевание приводит к смерти. Так разве могут в таком состоянии помочь заклинания? (Заклинания представляли собой один их тринадцати разделов медицины. В одной из глав трактата «Лин-шу», или «Ось духа», говорится: «В прошлом кудесники очень хорошо знали, как бороться с любыми заболеваниями, и в первую очередь они определяли причину заболевания, после чего было достаточно применить заклинания-молитвы, чтобы болезнь прошла ». Следует помнить, что эти самые кудесники владели искусством биоэнергетического психотренинга в большей степени, чем современные специалисты по парапсихологии и экстрасенсорному воздействию, так как были носителями и приемниками долгой традиции, потому иероглиф, который за недостатком фактических знаний приходится переводить как заклинание, может означать специфический способ взаимодействия врача и больного, в настоящее время не применяемый в связи с неумением и отсутствием традиций).

— Хорошо. При осмотре больного мне необходимо видеть тенденции изменения его состояний, улучшение или ухудшение, необходимо разрешить сомнения относительно характеристик пульса. Хочется знать сущность этих вопросов, и чтобы знания мои были ясны, как свет солнца и луны. Могу ли получить ответ на свой вопрос?

— Диагностика по цвету и пульсу, это то, чему уделяли огромное внимание владыки высокой древности, а наставники древности передавали эту традицию. В высокой древности владыка поручил Цзю Дай-цзи105 разобраться в вопросах диагностики по цвету и пульсу, понять закономерности их изменений, соотнести и сопоставить эти закономерности с действием стихий металла, дерева, воды, огня и почвы, с изменением четырех сезонов, восьми ветров, шести соединений. Нужно было понять закономерности изменений и взаимодействия, и на основании этого следовало изучить сокровенные секреты, постичь сущность данного искусства. И вес эти принципы и установки применяются в клинической практике при рассмотрении цвета и пульса.

Цвет соответствует солнцу, а пульс соответствует луне. Нужно постоянно изучать закономерности данного соответствия и руководствоваться ими в своей практической деятельности. Изменения цвета соотносятся с характеристиками пульсов четырех стадий временного цикла-сезонов. Именно этому моменту уделяли основное внимание владыки древности, они были способны жить в единстве со светом духа-шэнь, и потому отдаляли от себя смерть и приближали к себе жизнь. Они следили за сохранением жизни, и жили долгий век, а имя им было — совершенномудрые правители.

Во времена средней древности в большинстве случаев врач начинал лечить болезнь, когда она уже поразила организм. Вначале в течение десяти дней он давал больному настойки и отвары, пытаясь таким образом изгнать из организма патогенные факторы восьми ветров и пяти нарушений чувствительности у-би. Если через десять дней болезнь не проходила, тогда врач давал больному отвар, который готовился одновременно из листьев и веток и корней трав, и если врач правильно устанавливал причину заболевания, если верхушки и корни соответствовали друг другу, тогда ему удавалось изгнать из организма патогенное дыхание-ци. В последующие времена врачи уже не пользовались такими интимными принципами, и во время лечения они уже не брали за основу четыре стадии временного цикла, они не знали, каково отражение солнца и луны в организме, не исследовали прямое и обратное направление движения процессов организма. Только когда болезнь уже поражала организм, они начинали использовать маленькие иглы вэй-чжэнь106 для того, чтобы воздействовать на внешнее, а для воздействия на внутреннее применяли отвары и настои. И даже если эти грубые ремесленники от медицины считали, что достигли успеха в лечении болезни, тем не менее в действительности как только проходила старая болезнь, как тут же начиналась новая.

— Хотелось бы мне выслушать, в чем же заключается основная истина лечения болезней?

— Самый главный принцип лечения заболеваний заключается в том, чтобы не ошибиться в определении цвета пульса (то есть в постановке диагноза), а при использовании поставленного диагноза нельзя сомневаться в его верности. Таков главный метод лечения заболеваний. Если же перепутаешь прямое и обратное направление движения дыхания-ци в организме, если не найдешь соответствия корням и верхушкам, тогда и дух загубишь, и царство потеряешь. Следует постоянно отбрасывать старое, стремясь к новому, и только тогда достигнешь высших ступеней истинного развития.

— Я послушал слова мудреца относительно высшей истины лечения болезней, и учитель сказал, что самое главное заключается в правильном определении цвета и пульса, то есть в постановке диагноза. Так что эта великая истина мне теперь известна.

— Когда лечишь, достигай высшего предела в единице.

— А что же вы, учитель, имеете в виду под единицей?

— Единство — это поиск причины.

— Как же это делается?

— Затворив окна и закрыв двери, нужно осматривать больного, многократно задавая вопросы относительно его состояния. Следуя смыслу ответов, нужно достигать истинной причины, и если постигнешь духовную сущность болезни, тогда больной выздоровеет, не узнаешь духовной сущности, тогда погибнет больной.

— Хорошо сказано.

Раздел тринадцатый
РАССУЖДЕНИЕ ОБ ОТВАРАХ И ВИННЫХ НАСТОЯХ ИЗ МУТНОГО И СЛАДКОГО ВИНАЛ-
Хуан-Ди спрашивает:

— Каким образом готовятся отвары и настойки из пяти видов злаков? (Пшеница, неклейкое просо, гаолян, рис и бобы).

Ци-Бо отвечает:

— Когда готовится из риса, тогда в качестве топлива берется рисовая солома. Потому что рис делает полным дыхание-ци, а рисовая солома делает его крепким и сильным.

— Почему же это?

— Так как рис представляет собой гармонию неба и земли, он представляет собой то, что необходимо и верху и низу, а потому способен он делать полным дыхание-ци. А так как время срезания рисовых стеблей соответствует стихии металла, потому и может он делать дыхание-ци сильным и твердым.

— В древности вот совершенномудрые тоже готовили отвары и настои, однако, приготовив, почему-то не использовали их по назначению. Что за причина?

— Действительно в древности совершенномудрые готовили отвары и настойки, однако готовили их на случай экстренных причин. Потому, хотя в период высокой древности и делали отвары, тем не менее, применять их не было поводов. Однако в период средней древности и истина-Дао и степень достижения-Дэ пошли на убыль, потому временами поражало людей патогенное дыхание сеци, и потому пришлось применять эти отвары для множества случаев.

— А вот в настоящее время часто бывает, что больной применяет отвары да настойки, а болезнь все равно не проходит, в чем же тут причина?

— В настоящее время здесь одними настойками уже не обойдешься, так как для воздействия на внутреннее следует применять различные фармакологические средства, а для дополнительного воздействия на внешний уровень следует использовать каменные иглы, камень, иглы из металла и прижигание, и только в этом случае можно вылечить заболевание.

— А если вот уже и на телесную форму воздействовали инструменты, так что повредили, и отварами-лекарствами воздействовали на внутреннее, так что кровь истощилась, а болезнь все равно не проходит, какова причина этого?

— Это потому, что дух-шэнь не действует.

— А почему же дух-шэнь не действует?

— Иглы и камни — это правильные средства для лечения болезней. Однако, если семя-цзин и дух-шэнь не действуют, если эмоции и мысли не упорядочены, тогда заболевание нельзя вылечить. А ведь в настоящее время у больных семя-цзин уже испорчено, а дух-шэнь уже растрачен, так что питательная и охранительная функция ин-вэй не могут восстанавливаться. И как вы думаете, почему это происходит? Да потому, что желаниям и стремлениям нет предела, а внутри беспокойства и печали действуют, не прекращаясь, потому-то и разрушается семя-цзин и дух-шэнь, иссякают питающие силы, уходят охранительные энергии. Нет в организме духа-шэнь, и болезнь не проходит никак.

— Когда болезнь только начинает воздействовать на организм, она же ведь еще еле различима, еще находится в семени развития, однако в это время она уже концентрируется в коже больного, и на данном этапе ее еще легко вылечить. Однако в настоящее время квалифицированные врачи называют данное состояние временем сложившейся болезни, когда нарушается истинное направление движения процессов организма. И в это время применяют иглы и камни, а болезнь не проходит, и даже прекрасные лекарства не оказывают воздействия на болезнь. Сейчас у всех хороших врачей есть свои методики, они знают свои числа. И каждый день звуки и голоса далеких и близких родственников, братьев звучат в ушах, и пять цветов наблюдаются в глазах, а больной все никак не выздоровеет. Так почему же не постараться начать лечение пораньше?

— Болезнь — это корень, а врач — это верхушка. Если корень и верхушка не совпадают, тогда и патогенное дыхание-ци не подчиняется. Об этом-то и идет речь.

— Бывает однако так, что болезнь начинается не с волос на коже, а в результате истощения субстанции ян органов-цзан. В этом случае жидкости организма поднимаются на поверхность, наполняя поверхностные слои, а душа-по, соответствующая субстанции инь, занимает главенствующее положение. В результате семя изолируется внутри, а субстанция-ци истощается снаружи. Тело отекает настолько, что невозможно одеть обычную одежду.

В результате дергаются четыре конечности и происходят движения внутри. Дыхание-ци перестает сопротивляться внутри, а телесная форма теряет способность действовать снаружи. Каким образом в такой ситуации следует лечить заболевание?

— при лечении данного заболевания поступать следует очень осмотрительно. Убирать застой следует постепенно, подобно тому, как косят траву. Для этого нужно сначала слегка встряхивать четыре конечности, одевать теплую одежду. Кроме того следует применять метод спутанного укалывания, когда для воздействия на правую сторону колят слева, а для воздействия на левую сторону колят справа.

В результате данных мер восстановится телесная форма. Следует также открыть врата душ-гуй, чтобы пошел пот, очистить спокойный зал, усиливая функцию мочеиспускания, и тогда семя-цзин соответственно восстановит свое функционирование, в организме начнут циркуляцию пять видов субстанции ян, и потому восстановится чистое состояние пяти органов-цзан, в результате чего произойдет восстановление семени-цзин, и телесная форма приобретет былое здоровье, мышцы и кости будут плотно прилегать друг к другу, и потому здоровье дыхание-ци станет ровным.

В ответ Император сказал:

— Хорошо сказано.

Раздел четырнадцатый
СУТЬ РАССУЖДЕНИЯ, КОТОРОЕ СЛЕДУЕТ ВЫСЕЧЬ НА НЕФРИТОВЫХ ДОСКАХ
Хуан-Ди говорит:

— Я слышал, что древние книги «Определение мер», или «Куй-ду», и «Нарушение нормы», или «Ци-хэн», говорят о разных вещах. Каким же образом они применяются?

Ци-Бо говорит в ответ:

— Книга «Куй-ду» применяется для определения глубины-степени заболевания. В книге «Ци-хэн» говорится об аномальных заболеваниях. В разных книгах говорится о самых разных путях лечения, однако в таких книгах, как «Пять цветов» или «у-сэ», «Изменения пульса» или «Май-бянь», «Куй-ду», «Ци-хэн» по сути дела говорится об одном и том же пути-Дао. Дух-шэнь в человеке проводится постоянно через организм и не движется в обратном направлении, если же он начинает двигаться в обратном направлении, это приводит к расстройству действия жизненного механизма организма. А сущность многочисленных методов сводится к таинственной работе духа. Эту тайну следует высечь на нефритовых досках, и имя ей следует наречь «соответствие нефритовому механизму юй-цзи».

Цвет лица в верхней и нижней части, в левой и правой половине соответствует определенному внутреннему органу.

Если на основании цвета определяется, что болезнь действует на незначительной глубине, тогда основным средством лечения будут отвары, и в результате их применения болезнь должна пройти через десять дней.

Если же определяется, что болезнь поражает достаточно глубокие уровни организма, тогда следует применять фармакологические препараты, и в результате заболевание должно пройти через 21 день.

Если же заболевание очень глубоко укоренилось в организме, тогда следует применять винные и спиртовые настойки, в результате чего болезнь должна пройти через сто дней.

Если наблюдается совершенно мертвенный цвет лица, а само лицо становится изможденным, то такая болезнь неизлечима, в результате больной должен через сто дней умереть.

Если пульс короткий, а дыхание-ци прерывается временами, то значит больной должен умереть.

Если болезнь связана с повышением температуры, и при этом наблюдается крайнее опустошение, это значит, что больной должен умереть.

Цвет наблюдается в верхней и нижней частях лица, а также левой и правой половине и в каждом случае имеется свое конкретное значение.

Верхняя часть соответствует обратному направлению движения «ни»106, а нижняя часть указывает на правильное направление движение шунъ110. У женщины правая часть указывает на обратное движение, а левая часть свидетельствует о правильном направлении. У мужчин слева характеризуется обратное направление движения, а справа наблюдается правильное движение. Если происходит изменение, имеет место двойное действие субстанции ян, то это признак ухудшения состояния. Если имеет место двойное действие субстанции инь, то это указывает на дальнейшее ухудшение состояния. Если происходит радикальное изменение расположения субстанций инь и ян, так что они меняются местами, то значит следует добиваться установления равновесия, которое нарушается в результате борьбы между этими субстанциями. Все это описывается в книгах «Ци-хэн» и «Куй-ду».

Если на руке прощупывается ударяющий пульс-бо111, то он свидетельствует о параличах и нарушении двигательной функции нижних конечностей. Кроме того это может быть признаком борьбы холода и жара в организме.

Если наблюдается обособленный пульс-гу, то это свидетельствует об истощении дыхания-ци.

Если прощупывается опустошенный и потерявший силу пульс, то это свидетельствует об ухудшении состояния крови. Обособленность-гу свидетельствует об обратном направлении движения (ни), а опустошение-сюй112 свидетельствует о нормальном направлении-цун. Началом и основой применения методов «Ци-хэн» является меридиан сверх-инь.

Если наблюдается отсутствие преодоления стихий, который обычно преодолевают друг друга, то это называется нарушением направления движения (ни), и такое состояние свидетельствует о дальнейшем ухудшении.

Если же наблюдается нормальное взаимное преодоление стихий, то это называется правильным движением, и такое состояние свидетельствует о дальнейшем выздоровлении больного.

Расцветы развития восьми ветров и четырех стадий заканчиваются и начинаются снова. И если нарушается следование их ритму, тогда невозможно посредством обычных методов восстановить нормальное состояние. Так что в общем таковы основные положения вышеназванных книг.

Раздел пятнадцатый
РАССУЖДЕНИЯ ОБ ОСНОВАХ ДИАГНОСТИКИ И ТОЧКАХ ОКОНЧАНИЯ МЕРИДИАНОВ-ЦЗИН
Хуан-Ди задает вопрос:

— Каковы же основные методы диагностики?

Ци-Бо отвечает:

— Во время первого лунного месяца, и второго месяца небесное дыхание-ци начинает свое движение по законам квадратной схемы, а в результате земного дыхания-ци начинает развиваться. В это время дыхание-ци в человеческом организме активизируется в печени. В течение третьего и четвертого лунного месяца небесное дыхание-ци становится здоровым и сильным, земное дыхание-ци стабилизирует свое развитие, а человеческое дыхание-ци активизирует действие в селезенке. В течение пятого и шестого лунных месяцев небесное дыхание-ци достигает своего расцвета, земное дыхание-ци достигает высокой степени развития, а дыхание-ци человеческого организма активизирует свою деятельность в области головы. В течение седьмого и восьмого лунного месяцев дыхание-ци субстанции инь начинает умирать, а дыхание-ци человеческого организма активизируется в легких. В течение девятого и десятого лунного месяца дыхание-ци субстанции инь начинает превращаться в лед, а земное дыхание-ци начинает закрываться. В это время в человеческом организме дыхание-ци действует активно в сердце. В течение одиннадцатого и двенадцатого лунного месяца все покрывается льдом, действие земного дыхания-ци выражается в полном закрытии, а дыхание-ци человеческого организма активно действует в почках.

Весной производят укалывание рассеянных точек сань-шу, расположенных в местах соединения мышц между собой. Укалывание прекращается после того, как появляется кровь. Если болезнь сильная, следует колоть до тех пор, пока дыхание-ци не начнет проходить беспрепятственно, а если болезнь нетяжелая, тогда следует подождать, пока дыхание-ци сделает круг циркуляции.

Летом следует производить неглубокое укалывание точек, расположенных на каналах-ло. Если появляется кровь, тогда следует прекращать укалывание. Следует подождать, пока рассеется патогенное дыхание-ци, а после этого отверстие от укола закрывается пальцем, и держится так пока меридианное дыхание-ци не сделает полного круга по организму. В результате такой процедуры боль прекратится, а болезнь немедленно пройдет.

Осенью производится укалывание кожи в тех местах, где мышцы не соприкасаются друг с другом. Укалывание производится одинаково и в верхней и нижней частях организма. Колоть следует до тех пор, пока не изменится состояние духа-шэнь больного. Зимой следует производить глубокое укалывание точек, которые расположены в местах соединения сухожилий и костей. Если болезнь тяжелая, тогда следует производить глубокое укалывание непосредственно в точке. А если болезнь еще не слишком серьезная, тогда следует производить рассеивание патогенного дыхания-ци посредством иглы, а игла вводится плавно.

Так что весной, летом, осенью и зимой укалывание производится в определенных соответствующих местах, и в каждом случае имеются свои методики.

Если весной укалывание производится в местах, соответствующих лету, тогда в деятельность каналов (соответствующих сердцу) будет привнесен беспорядок, а дыхания-ци станет очень мало в организме, в результате патогенное дыхание-ци проникнет довольно глубоко и достигнет костного мозга. Эту болезнь невозможно вылечить, и кроме того больной потеряет аппетит, в результате чего действие дыхания-ци в организме будет недостаточным. Если весной производить укалывание в местах, соответствующих осени, тогда будут возникать судороги сухожилий, а, кроме того, нарушение движения дыхания-ци приведет к возникновению сильного кашля. Это заболевание нельзя будет вылечить. Временами больной будет испытывать страх, кроме того, он будет плакать. Если весной производить укалывание в частях, которые соответствуют зиме, это приведет к сохранению патогенного дыхания се-ци в организме, в результате чего у больного появятся отеки. Эту болезнь нельзя будет вылечить. Такой больной будет очень много говорить. Если летом производить укалывание в местах, соответствующих весне, то не только нельзя будет вылечить болезнь таким средством, но, кроме того, больной будет ощущать вялость и потерю сил. Если летом производить укалывание в местах, соответствующих осени, то не только нельзя будет вылечить болезнь, но, кроме того, больной будет чувствовать себя подавленно, так что у него совершенно не будет желания разговаривать, и, кроме того, он будет испытывать страхи, ему будет казаться, что его преследуют. Если летом производить укалывание в местах, соответствующих зиме, то не только нельзя будет вылечить болезнь, но, кроме того, это приведет к недостатку дыхания-ци в организме больного, и временами больной будет испытывать приступы раздражения.

Если осенью производить укалывание в местах, которые соответствуют весне, болезнь не только не прекратится, но, кроме того, больной будет страдать от беспокойных состояний. Ему будет хотеться что-нибудь сделать, но как только он встанет, чтобы совершить задуманное, то тут же и забудет о цели своих намерений. Если осенью производить укалывание в местах, соответствующих лету, то болезнь не только не прекратится, но, кроме того, у больного появится повышенная сонливость, ему будет сниться много снов. Если осенью производить укалывание в местах, соответствующих зиме, то болезнь не только не прекратится, но, кроме того, больной будет дрожать и часто испытывать сильный холод.

Если зимой производить укалывание в местах, соответствующих весне, тогда болезнь не только не прекратится, но, кроме того, больного будет постоянно клонить в сон, а когда он ляжет, то не сможет заснуть, а как только задремлет, сразу же будет просыпаться. Если зимой производить укалывание в местах, соответствующих лету, то больной не только не выздоровеет, но, кроме того, в организме дыхание-ци будет подниматься вверх, и потому будут возникать разные виды онемений. Если зимой производить укалывание в местах, соответствующих осени, то болезнь не только не прекратится, но кроме этого больного будет мучить жажда.

Когда иглоукалывание производится в области грудной клетки и брюшной полости, следует быть осторожным, чтобы игла не попала во внутренние органы-цзан. Если игла попадает в сердце, то больной через короткое время умирает. Если игла попадает в печень, то больной умирает через пять дней. Если игла попадает в селезенку, тогда больной умирает через пять дней. Если игла попадает в почку, тогда больной умирает через семь дней. Если игла попадает в легкие, тогда больной умирает через пять дней. Если игла попадает в диафрагму и повреждает се, то на некоторое время больной может поправиться, однако смерть его обязательно наступит через один год. Для того, чтобы уметь не попадать иглой в пять органов-цзан, следует знать закономерности обратного и прямого направления движения. Правильное направление движения указывает на то, что ты знаешь места, в которых располагается диафрагма, а также селезенка и почки. Если же не знаешь, то действуешь, нарушая правила. Если колешь в области груди и живота, то эти места следует покрыть материалом, и если после того, как произвел укол через материю, болезнь не прошла, значит следует еще тренироваться в укалывании (к этой фразе существуют разные комментарии, некоторые считают, что материя необходима, чтобы предотвратить воздействие холода. Мне кажется наиболее вероятным, что таким образом описывается необходимость очень осторожных действий в этой области. То есть ты должен научиться здесь попадать в точки с закрытыми глазами, через слой материи, и лишь после этого можешь приступать к практике с уверенностью, что в процессе укалывания не повредишь внутренние органы). Во время сеанса укалывания действовать следует сосредоточенно и серьезно. Если колешь опухоль, тогда можно раскачивать. Если производится укалываниe меридиана, то раскачивать иглу нельзя. Таков путь иглоукалывания.

— Хочу знать, что происходит, если кончается действие (дыхания-ци) в меридиане?

— Если действие дыхания-ци кончается в канале меридиана сверх-ян, тогда больной подкатывает оба глаза вверх, и они застывают в одной точке, теряя способность к движению. У больного появляется эпистотонус, руки и ноги дергаются в конвульсиях, лицо становится совершенно бледным, если же при этом выступает пот крупными каплями, то больной вскоре умирает.

Если дыхание-ци кончает действовать в меридиане малый ян, тогда больной теряет слух, суставы всего тела теряют силу, так что больной не имеет возможности двигаться, глаза застывают в одной точке с испуганным выражением, и если глазные связки рвутся, тогда больной умирает через полтора дня. Прямо перед смертью лицо больного приобретает бледно-синий цвет, после чего он умирает.

Если дыхание-ци прекращает действовать в меридиане светлый ян, тогда рот и глаза у больного начинают совсршать непроизвольные движения, больной склонен к страхам, кроме того он забывает о чем говорил, лицо его приобретает желтый цвет, однако вверху и внизу пульсы, соответствующие каналам светлый ян, кажутся наполненными и сильными. Если при этом у больного теряется чувствительность кожи, тогда он умирает.

Если дыхание-ци прекращает действовать в меридиане малый инь, то лицо у больного становится черным, зубы удлиняются, кажутся грязными, в области живота пучит, газы не отходят, если при этом верхняя и нижняя части организма теряют сообщение между собой, тогда наступает смерть.

Если дыхание-ци прекращает действовать в меридиане сверх-инь, тогда начинает очень сильно пучить живот, так что затрудняется дыхание, у больного при этом наблюдается сильная отрыжка и тошнота. Если его тошнит, это свидетельствует о нарушении движения дыхания-ци, которое движется вверх. Если имеет место такое нарушение, тогда лицо у больного становится красным. Если нарушение движения не наблюдается, тогда теряется сообщение между верхними и нижними отделами организма, а при такой потере сообщения лицо становится черным, а кожа ссыхается, и потом наступает смерть.

Если прекращается действие дыхания-ци в меридиане недостаточный инь, тогда внутри организма происходит скопление жара, горло сохнет, больной начинает часто мочиться, в сердце жар. Если состояние прогрессирует, тогда язык скручивается в трубочку, а яички втягиваются в низ живота, после чего наступает смерть.

Такие ситуации наступают при прекращении деятельности двенадцати меридианов человеческого организма.

ЦЗЮАНЬ ПЯТЫЙ
Раздел шестнадцатый
ТОНКОСТИ И СЕКРЕТЫ В ОСНОВАХ ПУЛЬСОВОЙ ДИАГНОСТИКИ
Хуан-Ди задает вопрос:

— Каким образом производится осмотр больного?

Ци-Бо отвечает:

— Осмотр следует производить ранним утром. В это время дыхание-ци субстанции инь еще не пришло в движение, а дыхание-ци субстанции инь еще не рассеялось. Пища и питье еще не попали в организм, каналы меридианов еще нe наполнились, а каналы-ло находятся в гармоничном, уравновешенном состоянии. Дыхание-ци и кровь еще не пришли в состояние беспорядка. Так что в это время легко опеделить любой патологический пульс. Следует ощупыпать пульс, определяя движение и покой, а по глазам следует определять свет семени-цзин. Нужно изучать пять цветем самым наблюдая избыточность и недостаточность пяти органов-цзан, силу и слабость шести органов-фу, цветущее или упадочное состояние телесной формы. На основании этого производится утроение пятерок, тем самым описывается процесс логического подведения итогов, так как в нумерологических схемах традиционной китайской методологии мышления утроение пятерок представляет собой стадию синтеза, на основании которой делаются окончательные выводы, в результате чего определяется состояние жизни и смерти организма.

Пульс-канал — это место обитания крови. Если он длинный, значит дыхание-ци упорядочено, а если он короткий, значит дыхание-ци больное. Если пульс частый, значит жар давит на сердце; если пульс большой, значит болезнь прогрессирует; если пульс цветущий в верхней части, это значит, что патогенное дыхание-ци действует в верхней части организма. Если расцвет пульса наблюдается в нижней части, это свидетельствует об образовании отеков. Когда наблюдается пульс с перебоями, это свидетельствует об ослаблении-упадке дыхания-ци организма. Когда прощупывается тонкий пульс, это значит, дыхание-ци в организме недостаточно. Если наблюдается шероховатый пульс, это говорит о болях в сердце. Если пульс большой и приходит быстро, как вода в источнике, струя которого бьет вверх, это значит, что болезнь прогрессирует, и в настоящий момент у больного опасное состояние. Когда пульс очень слабый, тонкий и удары почти незаметны, а когда пульс отходит, он становится натянутым и прерывается, это значит, что больной должен умереть.

Следует отметить, что свет в глазах и пяти цветов кожи — представляют собой самое лучшее отражение дыхания-ци дословно, являются соцветиями дыхания-ци. Красный цвет должен быть таким, будто в белый шелк заворачивается киноварь, просвечивающая через эту материю. Он не должен быть как красная охра. Белый цвет должен быть как гусиные перья, и не должен быть похожим на соль. Синий цвет должен быть как поверхность пруда у бирюзовой стены, и не должен быть похожим на индиго. Желтый цвет

должен быть похожим на реальгар114, который завернули в кисею, он не должен быть похожим на лесс115. Черный цвет должен быть похож на лак, а не должен быть похожим на иссиня-черный цвет земли. Если вовне вдруг отчетливо наблюдаются все пять цветов, это значит, что в организме очень мало семени-цзин, и, следовательно, больному осталось жить совсем недолго. Ведь по свечению семени-цзин можно судить о состоянии организма, ибо благодаря ему человек может видеть все десять тысяч сущностей-объектов этого мира, именно оно помогает различать черное и белое, именно оно отличает длинное от короткого. Если же длинное принимаешь за короткое, а белое тебе кажется черным, это значит, что в организме истощение семени-цзин.

Пять органов-цзан выполняют свою функцию, удерживая внутреннее положение.

Если происходит внутреннее переразвитие, органы-цзан наполняются, дыхание-ци становится слишком «трудным, и в результате человек начинает мучиться страхами. Голос его становится гулким, будто бы он произносит слова в пустой комнате. Это значит, что влага преобладает в его внутреннем дыхании-ци.

Если больной говорит очень тихо, так что речь его еле различима, а к концу дня голос у него восстанавливается, это значит, что происходит внутреннее разрушение дыхания-ци.

Если больной не может сам одеться, в речи своей перестает различать хорошее и дурное, перестает отличать знакомых и незнакомых, это все свидетельствует о нарушении ясности духа-шэнь.

Если селезенка и желудок перестают исполнять свою функцию хранения, то в результате прямая кишка тоже не выполняет своих обязанностей в организме. Если же водный источник (мочеиспускание) не останавливается, то это значит, что мочевой пузырь перестал выполнять функцию сохранения.

Если можешь удерживать-контролировать, то это дает здоровье, а если не способен удерживать-контролировать, то это приводит к дальнейшему ухудшению состояния. Потому пять органов-цзан представляют собой источники силы человеческого организма.

Голова представляет собой обиталище свет семени-цзин, и если человек склоняет голову, а взгляд его фиксируется в одном неизменном положении, то это свидетельствует о борьбе семени-цзин и духа-шэнь.

Спина представляет собой обиталище для внутренних органов-фу, и если человек ходит с согнутой спиной, опущенными плечами, это значит, что у него в плохом состоянии органы-фу.

Поясница — это обиталище почек. Если человек не может ни повернуться, ни согнуться в области поясницы, это значит, что имеет место упадок деятельности дыхания-ци почек. Колени представляют собой обиталище сухожилий, и если невозможно их ни согнуть, ни разогнуть, человек горбится, не может сделать ни одного шага,- это значит, что сухожилия в очень плохом состоянии.

Кости представляют собой обиталище костного мозга, и если человек не способен долго стоять, а когда делает шаг, то дрожит и падает, это значит, что кости у него в очень плохом состоянии. Если человек приобретает силу, значит, состояние его здоровья улучшается, а если он теряет ее, значит состояние его здоровья ухудшается. Если имеет место нарушение последовательности четырех стадии временного цикла, тогда лучше всего избыточное состояние организма, а состояние недостаточности приводит к расходу крови и дыхания-ци. Если есть избыточность, то недостаточность являет собой семя-цзин, а если есть недостаточность, это значит, что в состоянии избыточности произошел чрезмерный расход. Если субстанции инь и ян перестают гармонировать друг с другом, то такое заболевание называется гуань-гэ или «закрытость-препятствие».

— Каким образом меняется движение пульса в зависимости от четырех стадий временного цикла? Каким образом можно узнать, в какой части организма протекает патологический процесс? Хочу также знать, какие изменения происходят во время болезни? Хочу знать, каким образом происходит так, что болезнь неожиданно начинается внутри организма? Каким образом случается, что болезнь резко начинается на внешнем плане организма? Могу ли я услышать на вышеназванные пять вопросов соответствующие ответы?

— Давайте поговорим о связи организма с движением неба.

За пределами десяти тысяч сущностей-объектов, в пределах шести границ схождения мира происходят изменения неба и земли, и все соотносится с субстанциями ийь-ян. И то что весной является теплом, становится жарой в течение лета. То, что осенью является возмущением, становится гневом зимой. Движение четырех изменений отражаются пульсами в верхней и нижней частях организма. Весне соответствует циркуль. Лету соответствует угольник. Осени соответствуют весы, а зиме соответствует отвес. (Эти четыре названия инструментов соотносятся с определенными стихиями). Так что через сорок пять дней после зимнего солнцестояния дыхание-ци субстанции ян начинает понемногу подниматься вверх, а дыхание-ци субстанции инь начинает понемногу опускаться вниз. Через сорок пять дней после летнего солнцестояния дыхание-ци субстанции инь начинает понемногу подниматься вверх, а дыхание-ци субстанции ян начинает понемногу опускаться вниз. Существуют определенные временные закономерности смены субстанций инь и ян, и тем самым определяются временные характеристики определенных пульсов. Если эти характеристики перестают соответствовать надлежащему времени, тогда можно узнавать, каким образом это отражается в пульсах. И сопоставляя отклонения с правильным ритмом, можно определять время ухудшения состояния. Самые мельчайшие характеристики биения пульса нельзя оставлять вне поля зрения. В наблюдении характеристик пульсов существуют свои законы, которые берут свое начало в субстанциях инь и ян. В том, как начинается, тоже существует свой закон, который определяется порождением пяти стихий. В порождении пяти стихий существует своя ритмика, которая исчисляется на основании смены четырех стадий временного цикла. Нельзя сбиваться с этого счета, который в своем единстве подобен небу и земле. Если ты обретаешь подобное чувство единства, тогда ты познаешь смерть и рождение. Потому голос объединяет в себе пять звуков, а цвет объединяет в себе пять стихий, пульс же объединяет в себе инь и ян.

Следует знать, что если наступает расцвет субстанции инь, тогда во сне снится, что идешь по воде, и, кроме того, ощущается страх. Если наступает расцвет субстанции ян, то во сне снится, что горит сильный огонь. Если наступает одновременный расцвет субстанций инь и ян, тогда снится, что убивают друг друга и наносят ранения. Если расцвет происходит в верхней части, тогда снится полет. Если расцвет происходит в нижней части, тогда снится падение вниз, Если ложишься спать сытым, то снится, что отдаешь. Если ложишься спать голодным, то снится, что берешь. Если расцветает дыхание-ци печени, то во сне гневаешься. Если расцветает дыхание-ци легких, то во сне плачешь. Если в кишечнике много паразитов с короткими телами, то во сне снятся большие скопления народа. Если много паразитов с длинными телами, то во сне снятся драки, в которых наносят друг другу удары.

Потому и в определении пульса существуют свои закономерности, и для определения пульса гарантией является средоточенность безмятежного покоя. Весне соответствует поверхностный пульс, движение которого напоминает Движение рыбы, плывущей в волнах. Летом наблюдается пульс, который называется «ощущающийся в коже», он ощущается широким разливом, как-будто наблюдается избыточность десяти тысяч вещей. Осенью преобладает пульс, который называется «расположенный под кожей». Это такое ощущение, как будто пытается выбраться наружу насекомое, разбуженное после зимней спячки.

Зимой ощущается пульс, который называется «расположенный в костях». Такое ощущение, будто спящие насекомые сбились в тесную кучу. В это время правитель-мудрец тоже сидит в комнате, не выходя наружу.

Так что говорится, что если хочешь узнать о состоянии внутренних органов, нужно давить на пульс и по законам определять это состояние. Если хочешь узнать состояние внешней телесной оболочки, то нужно заканчивать и начинать (слежение хода каналов-меридианов). Таковы шесть основных законов определения пульса.

Если пульс сердца ощущается в виде твердых и длинных ударов, при таком заболевании язык скручивается в трубочку, так что человек теряет дар речи.

Если ощущается пульс слабый и рассеянный, то это болезнь, связанная с нарушением обмена веществ сяо-цзе, которая вскоре пройдет сама собой.

Если удары пульса легких ощущаются как твердые и длинные, то при данном заболевании человек отхаркивает кровью.

Если удары расслабленные и рассеянные, то при данном заболевании человек обильно потеет, и в этом случае нельзя применять методы, связанные с развитием и рассеиванием.

Если удары пульса печени ощущаются как твердые и длинные, а лицо имеет синеватый оттенок, тогда при таком положении дел больной должен падать, как подкошенный, так как застойная кровь скапливается в боковой области туловища. В результате дыхание у такого больного очень затруднено.

Если же удары пульса ощущаются как расслабленные, и рассеянные, и при этом цвет лица обретает некий отблеск, то при таком заболевании больной пьет очень много жидкости, однако это никак не утоляет жажду, и чем больше он пьет, тем больше ему хочется пить. А вода эта в организме при избыточном потреблении попадает не в желудок и кишечник, а скапливается в пространстве между кожей и мышцами.

Если удары пульса желудка ощущаются как твердые и длинные, а цвет лица у больного красный, то при таком положении дел больной испытывает боль в области бедер, как при переломе.

Если удары пульса ощущаются как расслабленные и рассеянные, то это говорит о том, что у больного нарушается функция пищеварения.

Если удары пульса селезенки ощущаются как твердые и длинные, а лицо приобретает желтый цвет, то это значит, что у больного в организме недостаточно дыхания-ци.

Если удары пульса ощущаются как расслабленные и рассеянные, и в цвете лица нет здорового отблеска, то в этом случае у больного сильно отекают голени, как при водянке.

Если удары пульса почек ощущаются как твердые и длинные, а цвет лица у больного желтый с красным, то в этом состоянии он ощущает разламывающую боль в области поясницы. Если удары пульса ощущаются как расслабленные и рассеянные, то данная болезнь характеризуется малокровием, и в этом случае здоровье уже не восстанавливается.

— Если щупаешь пульс сердца, и ощущаешь быстрые-резкие удары, то какая это болезнь? Каковы телесные проявления этого заболевания?

— Имя этой болезни синь-шань//б, или недостаточность дыхания-ци сердца.

— А как объясняется данное заболевание?

— Сердце является органом, представляющим субстанцию ян (дословно — «самцом»). А тонкая кишка выполняет поручения сердца, потому и говорится, что телесные признаки данной болезни появятся в нижней части живота.

— Если в процессе исследования пульса замечаешь патологии пульса желудка, то какие могут им соответствовать заболевания?

— Если имеет место наполнение пульса желудка, то это свидетельствует о болезни, связанной с появлением отеков. Если же ощущается пустой пульс, то это свидетельствует о поносе.

— А вот если появляется болезнь, то каким образом она может трансформироваться в процессе своего развития?

— Когда синдром ветра окончательно развивается, он превращается в холод-жар (лихорадочные явления). Если накопление жара достигает предела, то это может привести к внутреннему истощению, в результате которого больной постоянно хочет есть и никак не может насытиться. Недостаточность — цзюэ при своем полном развитии может привести к появлению эпилепсии. Если ветер действует в организме в течение долгого времени, то это приводит к появлению хронического поноса. Если ветер поражает каналы-май и не уходит в течение долгого времени, то он может трансформироваться в болезнь-ли117. Так что существует большое количество трансформаций заболеваний в организме, и все их перечислить нет возможности.

— Каким образом появляются опухоли с нарывами, возникают судороги сухожилий, начинаются боли в костях?

— Все эти явления возникают в связи со скоплением дыхания-ци, а также в связи с патологическим воздействием восьми ветров.

— А каким образом их следует лечить?

— Эти заболевания связаны с нарушениями ритма времени смены стадий временного цикла, а потому лечить их следует на основании закономерностей преодоления и порождения пяти стихий.

— Вот существуют старые болезни, но при этом возникают патологические отклонения функционирования пяти органов-цзан; и те и другие оказывают разрушающее влияние на пульс и на цвет. Каким же образом можно по этим признакам провести различие между старой болезнью и новым процессом?

— Действительно задан очень тонкий вопрос. Если ты обнаруживаешь, что пульс маленький, а цвет не слишком изменился, то значит болезнь недавно возникла.

Если же в характеристиках пульса не проявляется значительных аномалий, а цвет однако меняется, это значит, что заболевание старое.

Если в равной степени наблюдаются значительные изменения характеристик пульса и пяти цветов, это значит, что заболевание старое.

Если и в характеристиках пульса и в показателях цвета не наблюдается значительных изменений, значит заболевание новое.

Если удары пульса печени и почек прощупываются одновременно, а цвет наблюдается красный и голубой, это значит, что внутри возникает повреждение, связанное с застоем крови. Однако в этом случае не видно крови.

Если же наблюдается кровь на внешнем уровне, это значит, что действует дыхание-ци синдрома влаги, а внутри организма скапливается вода.

Внутри области чи118 определяется с двух сторон состояние нижней боковой части грудной клетки. На внешних сторонах области-чи определяется состояние пульса почек. А в середине этой области определяется состояние внутри брюшной полости. На среднем участке области-чи на левой руке с внешней стороны определяется пульс печени. А с внутренней стороны в этом же месте определяется пульс диафрагмы. На правой руке с внешней стороны определяется пульс желудка, а с внутренней стороны определяется пульс селезенки. На внешнем участке области-чи на правой руке с внешней стороны определяется пульс легких, а с внутренней стороны определяется пульс центральной части грудной клетки. На левой руке с внешней стороны определяется пульс сердца, а с внутренней стороны определяется пульс перикарда. На передней поверхности зоны-чи определяются пульсы, соответствующие передней поверхности тела, а на задней поверхности зоны-чи определяются пульсы, соответствующие задней поверхности тела. Участку, расположенному выше верхней границы зоны-чи, соответствуют процессы в верхней части грудной клетки и в горле. Участку, расположенному ниже нижней границы зоны-чи, соответствуют процессы, протекающие в нижней части брюшной полости, в пояснице, в бедрах, коленях, голенях и стопах.

Если ощущается грубый-большой пульс цу-да119, то это свидетельствует о том, что в организме недостаточно субстанции инь, а субстанции ян имеется в избытке. Такое положение дел соответствует действию жара внутри организма.

Если удар пульса приходит быстро, а уходит медленно, это значит, что в верхней части преобладает наполнение, а внизу опустошение. В такой ситуации у больного случаются эпилептические припадки.

Если удар пульса приходит медленно, а уходит быстро, значит, что в верхней части организма опустошение, а внизу наполнение. Такое состояние соответствует вредоносному ветру. Вредоносный ветер поражает организм, если охранительная функция субстанции ян осуществляется недостаточно. Бывает так, что пульс одновременно ощущается глубокий, тонкий и частный. Это свидетельствует о нарушении циркуляции меридиана малая субстанция инь. Если пульс глубокий, тонкий, частый и рассеянный, то это свидетельствует о чередовании жара и холода.

Если пульс поверхностный и рассеянный, то это свидетельствует о головокружениях и обмороках. Во всех случаях, когда наблюдается пульс поверхностный, но без резкости движения, то это свидетельствует, что болезнь связана с субстанцией ян, значит действует жар.

Если пульс поверхностный, а удары резкие и подвижные, значит болезнь действует в меридианах рук. Во всех случаях, когда пульс тонкий и глубокий, болезнь действует в субстанции инь. При таком положении дел ощущаются боли в костях.

Если пульс при этом спокойный, значит болезнь действует в меридианах ног.

Если пульс наблюдается с частыми движениями, в которых бывают перерывы, то значит болезнь действует в субстанции ян: Она характеризуется поносом, при котором в кале наблюдаются гной и кровь. Во всех случаях, когда •ощупываешь пульс, чтобы поставить диагноз какому-то ‘больному, если наблюдаешь шероховатый пульс, это значит, что в организме имеется избыток субстанции ян.

Если наблюдаешь скользящий пульс, это свидетельствует об избыточности субстанции инь.

Если дыхания-ци субстанции ян в избытке, то в организме действует жар, но при этом не выделяется пот.

Если же имеет место избыточность дыхания-ци субстанции инь, то будет выделяться много пота, но в организме будет преобладать холод.

Если наблюдается одновременная избыточность’ субстанций инь и ян, то пот не будет выделяться, но преобладать будет холод.

Если пульс на поверхностном уровне не прощупывается, а когда давишь, уходит в сторону, и прощупывается только на глубоком уровне, то такое положение дел свидетельствует о скоплении-застое в области сердца и брюшной полости.

Если при давлении пульс не прощупывается, а ощущается только на поверхностном уровне, это значит, что и болезнь действует на поверхностном уровне организма. При таком положении дел на организм оказывает воздействие синдром жара.

Если давишь в верхней части, и пульс прощупывается только в верхней части, а внизу не наблюдается, то в этом случае у больного будут холодными поясница и ноги.

Если давишь в нижней части, и пульс прощупывается только внизу, а вверху не наблюдается, то в этом случае у больного болит голова и шея.

Если для того чтобы почувствовать удары пульса, приходится давить до костей, это значит, что в каналах недостаточно дыхания-ци, В этом случае болят поясница и позвоночник, а тело немеет.

Раздел семнадцатый
РАССУЖДЕНИЕ О ПРИЗНАКАХ ДЫХАНИЯ-ЦИ ЗДОРОВОГО ЧЕЛОВЕКА
Хуан-Ди спрашивает:

— Как выглядит ситуация у здорового человека?

Ци-Бо отвечает:

— Человек делает выдох, и за это время у него в канале происходит два движения пульса. Человек делает вдох, и за это время у него в канале опять происходит два движения. Таким образом за время вдоха и выдоха в течение

(одного периода дыхания может происходить и пять движений, и это объясняется тем фактом, что дыхание слишком длинное. Человек с такими характеристиками пульса может считаться здоровым. Здоровый человек, это тот, у кого нет болезней. Так что на основании характеристик здорового состояния организма определяется состояние больного человека. Если врач не болен, то он может использовать свое дыхание в качестве критерия отсчета биения пульса для определения характеристик состояния больного.

Если в течение выдоха происходит одно биение пульса, и в течение вдоха также происходит одно биение пульса, то это свидетельствует о недостаточности дыхания-ци. Если в течение выдоха происходит три биения пульса, а в течение вдоха также случается три биения, и удары при этом быстрые и резкие, а кожа в области-чи горячая, то значит у больного лихорадочное заболевание.

Если же кожа в области-чи не горячая, а пульс скользящий, то заболевание вызвано синдромом ветра.

Если пульс шероховатый, то заболевание связано с потерей чувствительности.

Если в течение одного выдоха происходит более четырех ударов пульса, то в этом случае больной должен умереть.

Если пульс прерывается, и удары не ощущаются, то значит больной должен умереть.

Если пульс то неожиданно замедляется, то резко учащается, то это свидетельствует о скорой смерти больного.

Обычно дыхание-ци у здорового человека сохраняется в желудке, так как желудок представляет собой источник

здорового-ци у здорового человека. Если у человека исчезает дыхание-ци желудка, то это называется нарушением движения-ни, а в случае такого нарушения наступает смерть. (В данном случае желудок указывает на область желудка в месте определения пульса).

Весной пульс желудка должен быть напряженным в очень незначительной степени, и в этом случае считается, что человек здоров.

Если же напряжение сильное, а гармоничность дыхания-желудка ощущается недостаточно, то это свидетельствует о заболевании печени.

Если ощущается только напряженность, а характеристики дыхания-ци желудка пропадают совершенно, то это свидетельствует о скорой смерти.

Если дыхание-ци желудка ощущается, однако пульс поверхностный и очень тонкий, как волосок, то это значит, что осенью должна возникнуть болезнь.

Если же патогенные характеристики сильно выражены, это значит, что болезнь уже началась. Весной истинное дыхание-ци рассеивается из остальных органов-цзан, попадая в печень, которая сохраняет в себе дыхание-ци, питающее сухожилия и пленки.

Если летом в пульсе желудка наблюдаются признаки цепляющего-гоу пульса, это значит, что человек здоров.

Если же признаки цепляющего-гоу пульса слишком явственны, а пульс дыхания-ци желудка недостаточен, то такое положение дел свидетельствует о заболевании сердца.

Если прощупывается только цепляющий-гоу пульс, а пульс желудка не прощупывается, то это свидетельствует о приближающейся смерти.

Если в пульсе желудка прощупываются характеристики каменного-ши пульса, то значит человек зимой будет болеть.

Если характеристики каменного-ши пульса слишком явственны, то значит болезнь уже началась в данное время.

Летом истинное дыхание-ци органов цзан сообщается с сердцем, а сердце является хранителем дыхания-ци кровеносных сосудов.

Если во время длинного лета (соответствует стихии почвы) в характеристиках пульса дыхания-ци желудка наблюдается незначительная расслабленность и мягкость, то это свидетельствует о здоровом состоянии организма.

Если характеристики расслабленности преобладают над характеристиками пульса дыхания-ци желудка, то имеет место заболевание селезенки.

Если ощущаются только перерывы биения пульса, а характеристики дыхания-ци желудка совершенно не прощупываются, то это свидетельствует о близости смерти.

Если в характеристиках расслабленного пульса прощупываются признаки каменного-ши пульса, то это значит, что зимой будет болезнь, а если слабость очень сильная, то значит, что болезнь уже началась. В этот период истинное дыхание-ци органов-цзан увлажняет селезенку, а селезенка является хранителем дыхания-ци, питающего мышцы и плоть.

Если осенью в пульсе желудка прощупываются незначительные признаки тончайшего-мао пульса, то это свидетельствует о здоровом состоянии организма.

Если же характеристики тончайшсго-мао пульса преобладают над характеристиками пульса желудка, то это свидетельствует о заболевании легких.

Если же прощупывается только тончайший-мао пульс, а пульс желудка вообще отсутствует, то это свидетельствует о скорой смерти.

Если наблюдаются характеристики тончайшего-мао пульса, и при этом прощупывается напряженный-сянь120 пульс, то это значит, что весной возникнет болезнь. Если характеристики напряженного-сянь пульса очень выражены, это значит, что болезнь уже началась. В этот период истинное дыхание-ци органов-цзан поднимается в легкие, а легкие осуществляют охранительную и питательную ин-вэй функции субстанций инь и ян в организме.

Если зимой в характеристиках пульса желудка наблюдаются незначительные признаки каменного-ши пульса, это свидетельствует о здоровом состоянии организма.

Если характеристики каменного-ши пульса преобладают над характеристиками пульса желудка, то это свидетельствует о наличии заболевания почек.

Если наблюдаются только характеристики каменного-ши пульса, а пульс желудка вообще не прощупывается, то это свидетельствует о скорой смерти.

Если преобладают характеристики каменного-ши пульса, а при этом прощупывается цепляющий-гоу пульс, то значит, что летом возникнет заболевание.

Если характеристики цепляющего-гоу пульса очень явственны, то это значит, что болезнь уже началась. В этот период истинное дыхание-ци органов-цзан опускается в почки, а почки являются хранителем дыхания-ци костей и костного мозга.

Большое ответвление-ло меридиана желудка называется внутренней пустотой сюй-ли. Это ответвление-ло проходит чёрез диафрагму и соединяется с легкими, а начинается оно цод левым соском. Когда здесь бьется пульс, то он ощущается через одежду, так как в этом месте соединяются все пульсы грудной клетки. Если в этом месте удары пульса ощущаются как резкие и прерывистые и частые, то это свидетельствует о заболевании дыхания-ци внутри.

Если пульс приходит медленно и с задержками, а при этом удары ощущаются как длинные и твердые (по-китайски приводятся характеристики цзе-хэн, что дословно обозначает связанный-сильный), то это значит, что внутри образовалось скопление, которое препятствует нормальной циркуляции. Если пульс при этом прерывается, это значит, что наступит смерть.

Если удары в этой области такие сильные, что шевелится одежда, это значит, что основное дыхание цзун-ци организма выходит наружу.

Если на основании избыточности и недостаточности характеристик пульса в области цунь-коу хочешь узнать о состоянии болезни, то запомни, что при нажатии на область цунь-коу ощущение под рукой коротких ударов пульса свидетельствует о головной боли.

Если при нажатии на область цунь-коу ощущаются длинные удары пульса, то это свидетельствует о боли в области стоп и голеней.

Если при нажатии на область цунь-коу под рукой ощущаются ускоренные и сильные удары, которые направлены вверх, то это свидетельствует о болях в области спины и поясницы.

Если в области цунь-коу пульс глубокий и твердый, то это значит, что болезнь действует на внутреннем уровне.

Если в области цунь-коу пульс ощущается как поверхностный и широкий, то это значит, что заболевание действует на внешнем уровне.

Если в области цунь-коу пульс ощущается как глубокий и слабый, то это значит, что может быть лихорадка, грыжа, внутреннее затвердение, боли в нижней части живота.

Если в области цунь-коу пульс прощупывается как глубокий и сильный-резкий, то это значит, что под ребрами в боковой части туловища образовалось скопление, препятствующее циркуляции, а в области живота ощущаются сильные боли в результате аналогичного скопления.

Если в области цунь-коу пульс ощущается как глубокий и расползающийся, то значит у больного лихорадка.

Если пульс широкий, скользящий и твердый, значит болезнь действует на внешнем уровне.

Если пульс маленький, наполненный и твердый, то значит болезнь действует на внутреннем уровне.

Если пульс маленький, слабый и шероховатый, значит болезнь действует в организме в течение долгого времени.

Если пульс скользящий, поверхностный и быстрый, то значит болезнь недавно возникла.

Если пульс резкий-ускоренный, значит что у больного грыжа, внутреннее затвердение, боли в нижней части живота.

Если пульс скользящий, это свидетельствует о синдроме ветра.

Если пульс шероховатый, значит имеет место синдром потери чувствительности.

Если пульс плавный и скользящий, значит внутри действует синдром жара.

Если пульс широкий и напряженный, это свидетельствует об отечности.

Если пульсы соответствуют принадлежностям субстанциям инь и ян, то значит болезнь легко вылечить.

Если пульсы противоречат субстанциям инь и ян, значит болезнь вылечить трудно.

Если пульсы совпадают с характеристиками пульсов четырех сезонов, это значит, что кроме данного заболевания других опасностей не существует.

Если пульс не совпадает с характеристиками пульсов четырех сезонов, и нормальные связи между органами-цзан нарушаются, это свидетельствует о том, что болезнь трудно вылечить.

Если на руке виднеются многочисленные синие каналы, То значит в организме недостаточно крови.

Если в области-чи ощущение плавное, а пульс шероховатый, это свидетельствует о переутомлении, и в данном случае больной должен лежать в спокойной обстановке.

Если в области-чи кожа горячая, а пульс широкий-сильный, то значит в организме недостаточно крови.

Если в области-чи кожа шершавая, а пульс скользящий, то значит больной много потеет.

Если в области-чи кожа холодная, а пульс тонкий, это значит у больного сильный понос.

Если в области-чи кожа грубая и постоянно ощущается жар, это значит, что внутри организма действует синдром жара.

Если преобладает пульс печени, тогда в дни гэн121 и синь122 состояние резко ухудшается

Если преобладает пульс сердца, тогда в дни жэнь123 и гуй124 состояние резко ухудшается.

Если преобладает пульс селезенки, то в дни цзя125 и и126, соответствующие стихии дерева, состояние резко ухудшается. Если преобладает пульс легких, то в дни бин127 и дин128 соответствующие стихии огня, состояние резко ухудшается. Если преобладает пульс почек, то в дни у]29 и цзи130, соответствующие стихии почвы, состояние резко ухудшается. Таковы соответственные ухудшения состояний для истинных органов-цзан.

Когда на шее ощущается сильное биение пульса, человек дышит с трудом, у него сильный кашель, то данное заболевание связано со стихией воды.

Когда у человека припухают веки, и он становится похожим на спящего шелкопряда, то данное заболевание связано со стихией воды.

Если у больного моча красно-желтого цвета, его постоянно тянет в сон, то значит у него желтуха хуан-дань.

Если человек совершенно не насыщается после приема пищи, значит у него болезнь вэй-дань .

Если отекает лицо, то такое заболевание связано с синдромом ветра.

Если отекают голени и стопы, то такое заболевание связано со стихией воды.

Если у больного желтые глаза, значит у него желтуха хуан-дань.

Если у женщины на меридиане малый инь на руке сильное биение пульса, значит она беременна.

Бывает так, что пульс не совпадает с обычными характеристиками четырех сезонов, а бывает, что показания пульса следует этим характеристикам. Если нарушаются характеристики пульса, соответствующие нормальному состоянию органов-цзан, тогда весной и летом пульс бывает глубоким и шероховатым, а осенью и зимой прощупывается поверхностный и большой пульс. Такая ситуация называется нарушением последовательности смены ритма четырех сезонов. Если на организм воздействуют синдромы ветра и жара, тогда пульс спокойный. Если же у больного понос, малокровие, тогда пульс у него наполненный. Если болезнь действует внутри, тогда пульс пустой. Если болезнь действует на внешнем уровне, тогда пульс будет шероховатым и твердым. В данном случае болезнь не легко излечивается. Такое состояние называется противоречием смене ритма четырех сезонов года.

Пища и вода — это корень-основа человеческой жизни, и если человек перестает принимать воду и еду, то он умирает. Если же в пульсе нет дыхания-ци желудка, тоже наступает смерть. Когда говорится, что отсутствует дыхание-ци желудка, то имеется ввиду, что определяется только пульс истинных органов-цзан, а характеристики пульса желудка не прощупываются. Когда говорится, что в канале-пульсе не можешь прощупать дыхание-ци желудка, то имеется ввиду, что в пульсе печени нет характеристик натянутого как струна-сянь пульса, а в пульсе почек нет характеристик каменно-ши пульса (два вышеназванных пульса являются обычными, соответствующими органам и сезонам пульсами).

Когда преобладает воздействие меридиана сверх-ян, тогда удары пульса ощущаются как широкие, большие и длинные.

Когда преобладает воздействие меридиана малый ян, тогда удары пульса ощущаются как временами учащенные, временами замедленные, то короткие, то длинные.

Когда преобладает воздействие меридиана светлый ян, тогда удары пульса ощущаются как поверхностные, большие и короткие.

Когда сердце здорово, то удары пульса сменяют друг друга часто и ритмично, подобно жемчужинам, нанизанным на нить, подобно гладким нефритовым камешкам. В этом случае считается, что сердце здоровое. Летом основой здоровья является дыхание-ци желудка.

Когда сердце больное, тогда удары пульса ощущаются как затрудненные, прерывистые, и временами пульс пропадает под пальцем. В этом случае считается, что сердце больное.

Если сердце умирает, тогда удары пульса ощущаются как возвращающиеся, а после и вовсе прекращаются, создастся такое ощущение, что пола одежды зацепилась за что-то острое.

Когда легкие здоровы, то удары пульса ощущаются как спокойные, тихие и поверхностные, их движение подобно планированию крылатых орешков, которые падают с вяза. В этом случае считается, что легкие здоровы. Основой здоровья осенью является дыхание-ци желудка.

Когда легкие больны, тогда удары пульса ощущаются очень неритмично, в разные стороны, как будто крутится, падая вниз, куриное перо.

Когда легкие умирают, удары пульса ощущаются подобно предмету, плывущему на поверхности воды, подобно волоску, на который дуст ветер. При такой ситуации считается, что легкие умирают.

Когда печень здорова, то удары пульса ощущаются подобно слабому покачиванию верхушки длинного шеста. В этом случае считается, что печень здорова. Весной дыхание-ци желудка представляет собой корень-основу здоровья.

Когда печень больная, то удары пульса ощущаются как растущие, наполненные, энергичные, подобно движениям длинного шеста, который раскачивают. В этом случае считается, что печень больная.

Когда печень умирает, то удары пульса ощущаются резко, с возрастающей силой, как-будто биение вновь натянутой тетивы лука. В этом случае считается, что печень умирает.

Когда селезенка здорова, то удары пульса ощущаются как мягкие и отчетливые, отделенные друг от друга интервалом, подобно движениям петуха, ступающего по земле. В этом случае считается, что селезенка здорова. В середине лета основой-корнем здоровья является дыхание-ци желудка.

Если селезенка больна, тогда удары пульса ощущаются как полные, возрастающие и учащенные, они подобны движениям петуха, поднимающего ногу. В этом случае считается, что селезенка больна.

Когда селезенка умирает, тогда удары пульса ощущаются резкие и твердые, подобно ударам птичьего клюва, подобно ударам птичьих когтей, подобно каплям, протекающим в комнату во время дождя через крышу, подобно журчанию потока воды. В этом случае считается, что селезенка умирает.

Когда почки здоровы, удары пульса ощущаются настойчивые, последовательные и цепляющие, подобно цеплянию крюка. Если надавить сильнее, то ощущается сила-твердость. В этом случае считается, что почки здоровы. Зимой дыхание-ци желудка является корнем-основой жизни.

Если почки больны, тогда удары пульса ощущаются подобно движениям, когда дергают вьющуюся лиану. Если надавить сильнее, то удары ощущаются еще тверже и сильнее. В этом случае считается, что почки больны.

Если почки умирают, то удары пульса ощущаются как резкое дерганье веревки, как отчетливое постукивание камнем. В этом случае считается, что почки умирают.

ЦЗЮАНЬ ШЕСТОЙ
Раздел восемнадцатый
РАССУЖДЕНИЕ ОБ ИСТИННЫХ ОРГАНАХ-ЦЗАН, КАК О ДРАГОЦЕННОМ МЕХАНИЗМЕ, ПОМОГАЮЩЕМ ОПРЕДЕЛИТЬ СОСТОЯНИЕ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Весной пульс подобен натянутой тетиве (сянь), почему именно так характеризуется этот пульс?

Ци-Бо отвечает:

— Весенний пульс соответствует печени, а печень из сторон света соответствует востоку, а из стихий — дереву. Благодаря этому происходит рождение и зачатие десяти тысяч сущностей. Потому удары пульса приходят и ощущаются как мягкие, расслабленные, легкие, опустошенные и скользящие, они длинные и непрерывные с начала до конца, потому они и называются натянутой тетивой. Если пульс противоречит вышеописанным характеристикам, значит существует заболевание.

— А что это значит, противоречит этим характеристикам?

— Если дыхание-ци в точке биения ощущается как наполненное и сильное, то говорится, что имеет место переразвитие, а это значит, что болезнь действует на внешнем уровне. Если удары дыхания-ци ненаполненные и едва ощущаются, то это свидетельствует о недостаточности, на основании чего делается вывод, что болезнь действует внутри.

— В случае переразвития и недостаточности весеннего пульса какие могут возникать заболевания?

Ци-Бо отвечает:

— Когда имеет место переразвитие, больной склонен к раздражительности, у него неожиданно возникают головокружения и предобморочные состояния, ощущаются боли в области макушки головы. В случае недостаточности у больного ощущаются боли в области грудной клетки, тянет спину; а если процесс движется вниз, тогда ощущается давление в боковой части туловища и в подмышечной области.

— Летний пульс уподобляется цеплянию крюка. А почему собственно его называют цепляющим-гоу?

— Летний пульс — это пульс сердца, которому соответствует юг из пяти сторон, и огонь из пяти стихий. Благодаря этому осуществляется расцвет-созревание десяти тысяч сущностей. Поэтому когда удар пульса сердца приходит, он характеризуется расцветом, а когда уходит, он характеризуется упадком. Потому его называют цепляющим-гоу (как вариант, крючковатый, крюкообразный). Бели характеристики противоположные, то это свидетельствует о заболевании.

— А какие это противоположные характеристики?

— Если пульс, когда приходит, характеризуется расцветом, а на уходе также характеризуется расцветом, то это называется переразвитием. В этом случае болезнь действует на внешнем уровне.

Если пульс, когда приходит, не характеризуется состоянием расцвета, а на уходе наоборот расцветает, то это свидетельствует о недостаточности. Это значит, что болезнь действует внутри организма.

— А если летом наблюдается переразвитие и недостаточность пульса, то какие при этом болезни возникают?

— В случае переразвития тело у больного становится горячим, кроме того имеются болевые ощущения в области кожного покрова, появляются сыпи и язвы. В случае недостаточности в области сердца ощущается жар и томление, кроме того наблюдается кашель с отхаркиванием мокроты, а в нижней части происходит утечка дыхания-ци.

— Хорошо. А вот осенний пульс уподобляется движению по поверхности воды. Почему же он называется поверхностным-фу?

— Осенний пульс — это пульс легких, которые из сторон света соотносятся с западом, а из стихий соотносятся с металлом. Они дают возможность для сбора урожая десяти тысячам сущностей. Поэтому удар дыхания-ци, когда приходит, ощущается как легкий, пустой, как будто плывущий на поверхности. Он приходит быстро, а уходя, рассеивается долго, потому и называется поверхностный-фу. Если характеристики пульса противоположны, то значит имеет место болезнь.

— А что имеется в виду под противоположными характеристиками пульса?

— Если во время прихода дыхания-ци в точку биения пульса оно ощущается как тончайшее-мао, а в центре твердое, тогда как с двух сторон пустота, то данная ситуация называется переразвитием. Она свидетельствует о том, что болезнь действует на внешнем уровне. Если дыхание-ци во время прихода в место биения пульса ощущается как тончайшее-мао и очень слабое-вэй, то данная ситуация называется недостаточностью. Это значит, что болезнь действует внутри.

— А если в осеннем пульсе наблюдаются ситуации переразвития и недостаточности, то какие болезни могут возникать в этом случае?

— В случае переразвития у больного начинается движение дыхания-ци в обратную сторону, и при этом болит спина, дыхание-ци застаивается и больной чувствует себя нехорошо. В случае недостаточности у больного затрудняется дыхание, ему не хватает воздуха на вдохе и на выдохе, и потому он кашляет. Если дыхание-ци движется вверх, тогда происходит отхаркивание крови, а если дыхание-ци движется вниз, тогда в горле слышатся болезненные хрипы.

— Хорошо. А вот зимний пульс уподобляют сохранению внутри, концентрации. Почему он так называется?

— Зимний пульс — это пульс почек. А почки соотносятся с севером из сторон света и со стихией воды. Благодаря им происходит сохранение в укрытии десяти тысяч сущностей, а потому дыхание-ци почек когда приходит, представляет собой сильные удары в глубине. Потому и пульс называется сохраняющим внутри. Если характеристики пульса противоположны, это значит имеет место болезнь.

— Что имеется в виду под противоположными характеристиками?

— Если движение приходящего дыхания-ци напоминает удары о камень, то такая ситуация называется переразвитием. Это значит, что болезнь действует на внешнем уровне. Если удары приходящего дыхания-ци учащенные, то такая ситуация называется недостаточностью. Это значит, что болезнь действует внутри.

— А если в характеристиках пульса наблюдается ситуация переразвития и недостаточности, то какие при этом могут возникать болезни?

— В случае переразвития человек становится вялым и ленивым, он страдает от болей в области позвоночника, в организме недостаточно дыхания-ци, так что больной не хочет разговаривать. В случае недостаточности у больного возникает ощущение опустошенности в сердце и появляется такое чувство, будто он давно ничего не ел. Кроме того у больного чувствуется холод под ребрами в боку, позвоночник сильно болит, в нижней части живота пучение, а моча становится красно-желтого цвета.

— Я послушал о последовательности смены пульсов четырех сезонов, узнал о нарушении направления движения и о правильном движении, и возникающих в результате нарушений патологиях организма. Теперь хочу знать, с каким же сезоном соотносится селезенка и чем она управляет?

— Пульс селезенки соотносится со стихией почвы, и этот отдельный орган-цзан производит орошение четырех остальных органов.

— Но каким же образом можно определить по пульсу хорошее или плохое состояние селезенки?

— Хорошее состояние селезенки не видно на основании характеристик пульса, а плохое состояние можно определить.

— Каким же образом можно определить плохое состояние?

— Если приходящий пульс селезенки подобен потоку воды, то это свидетельствует о переразвитии, и, следовательно, заболевание действует на внешнем уровне.

Если же пульс селезенки подобен ударам птичьего клюва, то такое состояние называется недостаточностью. Оно свидетельствует о том, что заболевание действует внутри.

— Вот мудрец рассказал мне о том, что селезенка представляет собой отдельный орган-цзан, что она выполняет функцию орошения остальных четырех органов. И я хочу знать, в случае переразвития и недостаточности пульса селезенки, какие могут возникать заболевания?

— В случае переразвития больной теряет силу и не может пошевелить конечностями. А в случае недостаточности нарушается проходимость четырех отверстий организма. Такое заболевание именуется «утяжелением-закреплением».

Император внезапно быстро поднялся, а потом опять спустился на колени, и с поклоном сказал:

— Прекрасно. Теперь я узнал основные законы пульса, а это самые важные знания в поднебесной. И истины, которые излагаются в таких трактатах как «У-сэ», или «Пять цветов», «Май-бянь», или «Изменения пульсов», «Куй-ду», или «Определение диагноза», «Ци-хэн», или «Ненормальность и нормальность», по сути дела сводятся к единой истине. Дух-шэнь циркулирует в организме в одном направлении и не движется в обратном направлении, и если он начинает двигаться в обратном направлении, тогда циркуляция нарушается, и в результате разлаживается весь механизм работы организма. Все вышеприведенные истины очень важны тем, что раскрывают тончайшие секреты деятельности человеческого организма, и потому их следует вырезать на нефритовых досках, которые нужно хранить в сокровищницах вместе с драгоценностями, каждый день их следует читать снова и снова, и имя этому сочинению будет «Нефритовый механизм» (Юй-цзи, такое же название носит одна из звезд созвездия Большой медведицы, которая играет очень важную роль во всех сакральных практиках древнего Китая, так как она является центром небесной сферы, и с ее помощью определяется направлснис расположения всех остальных секторов неба и двадцативосьми зодиакальных созвездий. Кроме того существует астрономический инструмент с таким же названием, который применяется для тех же целей).

— Пять органов-цзан получают (патогенное) дыхание-ци из органов, для которых они являются порождающими (например, в печень это дыхание-ци попадает из сердца. Печень соотносится со стихией дерева, а сердце — со стихией огня. Дерево порождает огонь, а передают его органам, для которых они являются подавляющими (например, патогенное дыхание-ци из печени передается в селезенку. Печень — это стихия дерева, а селезенка — это стихия почвы. Стихия дерева подавляет стихию почвы). А сохраняется это дыхание-ци к органах, порождающих меня (соотношения между стихиями и, следовательно, органами описываются следующими терминами: порождают меня или шэн-во, я порождаю или во-шзн; преодолевают меня или кэ-во, я преодолсваю или но-кэ). Так как центральным объектом в описании является одна стихия, то все связи сводятся к ней. А умирает дыхание-ци в тех органах, которые не подавляются мной или во-со-шэн. Для того чтобы болезнь умерла, онa должна в процессе передачи из органа в орган дойти до органа, который не подавляется мной (в случае печени — это будут легкие), и тогда болезнь умирает. Имеется в виду, что дыхание-ци болезни начинает двигаться в обратном направлении, и потому умирает. Печень принимает патогенно-с дыхание-ци из сердца, передаст его в селезенку, Потом дыхание-ци пребывает в почках, а когда оно доходит до легких, то наступает его смерть. Сердце принимает патогенное дыхание-ци из селезенки, передаст его в легкие, После этого дыхание-ци пребывает в печени, а умирает оно, достигая почек. Селезенка принимает патогенное дыхание-ци из легких, передаст она его в почки. Потом дыхание-ци пребывает в сердце, достигая печени. Легкие принимают патогенное дыхание-ци из почек, а передает его в печень. Потом дыхание-ци пребывает в селезенку, а умирает, достигая сердца. Почки принимают патогенное дыхание-ци из печени, передают его в сердце, потом оно пребывает в легких, а умирает, достигая селезенки. Во всех этих случаях смерть наступает в результате обратного направления движения дыхания-ци. Таким образом, день и ночь делятся на пять частей, и на основании этого можно судить о порождении и умирании каждого органа.

Хуан-Ди спрашивает:

— Существует ли определенная последовательность в сообщении дыханий-ци между пятью органами-цзан?

— Если в одном из органов возникает заболевание, то передается оно в тот орган, который является подавляющим по отношению к заболевшему органу. Если болезнь не получает правильного лечения, то в зависимости от конкретной ситуации она распространяется в течение трех месяцев, шести месяцев, а в других ситуациях трех дней, шести дней, после чего она проходит через все пять органов-цзан, и наступает смерть. Таким образом описывается порядок прямой передачи в распространении болезни. Потому существует высказывание: Если можешь анализировать состояние субстанции ян, тогда сможешь сказать, какова причина болезни, откуда она пришла. А если способен анализировать состояние субстанции инь, тогда сможешь узнать, в какие сроки состояние будет улучшаться или ухудшаться. Так что можно определять, что после того как болезнь достигает органа, который подавляется, преодолевается первоначально заболевшим органом, она должна умереть.

Синдром ветра является самым главным из всех ста болезней. Когда патогенный ветер и холод проникает в организм человека, тогда кончики волос на коже выпрямляются, а поры закрываются и становятся непроходимыми, в результате чего возникает жар. В такой ситуации можно в качестве метода лечения применять стимулирование выделения пота. Кроме того в результате воздействия ветра-холода может нарушаться циркуляция крови и дыхания-ци (синдром би), и тогда теряется чувствительность, образуются болезненные опухоли. В такой ситуации для лечения заболевания можно применять горячие отвары, горячие примочки, прижигание и иглоукалывание. Если эта болезнь не излечивается, тогда она распространяется в организме и поселяется в легких. В этом случае она называется синдромом-би (характеризуется нарушением циркуляции, может приводить к потере чувствительности, застоям, параличам, ревматическим болям) легких. При таком заболевании у больного возникают приступы кашля, дыхание-ци поднимается вверх. Если болезнь не вылечивается, тогда легкие передают ее дальше, и она начинает действовать в печени. В этом случае болезнь называется синдром-би печени. У этой болезни есть и другое название — недостаточностьцзюэ (характеризуется нарушением циркуляции в конечностях, похолоданием рук и ног). В этом случае у больного возникают боли в боку, появляется рвота. Для того чтобы вылечить данное заболевание, можно применить массаж или иглоукалывание. Если заболевание не вылечивается, тогда печень передает его в селезенку. В этом случае болезнь именуется синдромом ветра селезенки, и в ее ходе могут возникнуть желтушные явления, в брюшной полости может происходить скопление жара, в сердце будет томительное ощущение, а моча приобретет ярко выраженный желтый цвет. В такой ситуации заболевание можно лечить посредством массажа, посредством лекарств, посредством лекарственных ванн. Если данная болезнь не вылечивается, она передается в почки. В этом случае она называется шань-ся132, и в этом случае у больного в нижней части живота возникает сильный жар и боль, появляются белые выделения из половых органов. Другое название данного заболевания — это порча-гу, (существует гексаграмма с таким же названием, которая является восемнадцатой в «Книге перемен»). Данную болезнь можно вылечить при помощи массажа и при помощи лекарств. Если же болезнь нe излечивается, тогда она передается из почек в сердце. В результате этого заболевания происходят резкие сокращения и судороги сухожилий и сосудов. Данное заболевание называется ци . Лечить эту болезнь можно при помощи прижигания или лекарственных средств. Если не лечить своевременно эту болезнь, то через десять дней наступит смерть. Таким образом из почек болезнь передается в сердце, а из сердца начинается повторная передача, и в результате болезнь попадает в легкие, возникает лихорадка, и через три года наступает смерть. Такова последовательность распространения болезни в организме. Если же неожиданно начинается бурный болезненный процесс, то он не обязательно распространяется так, как было описано выше, и потому лечить тоже нужно другими методами. Так, хотя болезнь и будет распространяться в организме, однако порядок распространения будет неопределенным. Существуют болезни, в распространении которых не существует определенной закономерности, это, к примеру, заболевания, которые возникают в результате чрезмерного воздействия пяти эмоциональных состояний, тревоги, страха, печали, радости и гнева. Распространяются такие болезни без определенных закономерностей, но так же могут вызывать значительные недуги в человеческом организме. В результате того, что чрезмерная радость вредит сердцу, происходит значительное опустошение дыхания-ци сердца, и потому начинается действие дыхания-ци печени. В результате гнева дыхание-ци печени действует в организме; в результате печали чрезмерное воздействие оказывает дыхание-ци легких. В результате страха начинает расходоваться дыхание-ци селезенки. В результате тревоги выходит из-под контроля дыхание-ци сердца. Такова закономерность. Следовательно, существует пять видов болезней. Пять помножить на пять — получается двадцать пять вариантов, которые характеризуют порядок распространения. А распространение — это лишь один из терминов для обозначения преемственности болезней между органами.

Если большие кости (имеются в виду кости плеч, позвоночника, таза, колен) усыхают, теряют силу, а большие мышцы (имеются в виду мышцы бедер, ягодицы, бицепсы) опадают, тогда грудную клетку распирает дыхание-ци, в результате чего дыхание становится затрудненным, прерывистым, нерегулярным, а при дыхании двигается все тело. В этом случае можно предвидеть, что через шесть месяцев наступит смерть. Если ставить диагноз на основании изучения пульса органов-цзан, то можно определить день радикального ухудшения состояния. Когда большие кости усыхают, теряют силу, а большие мышцы опадают, сжимаются, дыхание-ци распирает грудную клетку, дыхание затрудняется, становится прерывистым, нерегулярным, внутри ощущается боль, которая распространяется на плечи и шею, в этом случае можно предсказать, что смерть наступит через месяц. На основании же характеристик внутренних органов-цзан можно определить и день. Когда большие кости усыхают, теряют силу, когда большие мышцы опадают, ссыхаются, дыхание-ци распирает грудную клетку, дыхание затрудняется, становится прерывистым, нерегулярным, в плечевых костях полностью растрачивается костный мозг, движения становятся все более слабыми и неверными, то в этом случае, и не видя пульсов истинных органов-цзан, можно быть уверенным, что через год. наступит смерть. Если же посмотреть характеристики органов-цзан, можно предсказать и день, когда смерть наступит. Когда большие кости усыхают и теряют силу, когда большие мышцы опадают, ссыхаются, ощущаются боли в животе, а в сердце тоже появляются неприятные ощущения, возникает жар в верхней части тела в области плеч и шеи, колени разламываются от боли, а все мышцы полностью теряют силу, глаза вваливаются, тогда можно, совсем не видя человека, только ощупать пульс истинных органов-цзан, чтобы удостовериться в самой ближайшей смерти. Бели же при этом еще осмотреть больного, то можно определить тот неблагоприятный день, в который смерть наступит.

Если в результате неожиданного опустошения внутреннего дыхания-ци начинается бурный болезненный процесс, все пять органов-цзан закрываются, пути каналов-май теряют проходимость, дыхание-ци перестает циркулировать в организме. Состояние больного такое, будто он упал с большой высоты, или же можно его уподобить спасенному из воды человеку, который чуть не утонул. В этом случае нельзя делать предсказания относительно сроков. Если пульс прерывается и не прощупывается, или же за один период дыхания прощупывается пять-шесть ударов, телесная форма и мышцы при этом не теряют своей нормальной формы, однако в этом случае даже без изучения характеристик истинных органов-цзан можно сказать, что наступит смерть.

Удары здорового пульса печени ощущаются как резкие-энергичные и на внутреннем, и на внешнем уровне. Ощущение этих ударов похоже на то чувство беспокойства, которое испытываешь, когда проводишь пальцем по острому лезвию ножа. Это ощущение также похоже на ощущение натянутости, которое испытываешь, когда касаешься струн циня или пиба. Нормальный цвет печени — это синий цвет, и если наблюдается белый цвет без здорового глянца, а волосы на коже подсыхают, становятся ломкими, это значит, что состояние печени резко ухудшается.

Удары здорового пульса сердца ощущаются как твердые и энергичные. Это ощущение похоже на то, когда перебираешь пальцами зерна коикса Иова (эти зерна по форме напоминают гладкие жемчужинки с удлиненным кончиком). Нормальный цвет, соответствующий сердцу — это красный, если же однако наблюдается черный цвет без здорового глянца, а волосы на коже сохнут и ломаются, это значит, что состояние резко ухудшается.

Удары здорового пульса легких ощущаются как большие и пустые. Это ощущение похоже на то, которое возникает при касании пером. Нормальный цвет, соответствующий легким, это белый. Бели же наблюдается красный цвет без здорового глянца, а волосы на коже сохнут и ломаются, это свидетельствует о сильном ухудшении состояния.

Удары здорового пульса почек ощущаются как энергичные и отчетливые-законченные. Это ощущение напоминает то, которое возникает при постукивании камешком. Нормальный цвет, соответствующий почкам, это черный. Если же наблюдается желтый цвет без здорового глянца, а волосы на коже сохнут и ломаются, значит резко ухудшается состояние. Если наблюдаются подобные характеристики, соответствующие органам-цзан, то можно заключить о неминуемости летального исхода, так как подобные заболевания не излечиваются.

Хуан-Ди спрашивает:

— Почему делается заключение, что смерть неминуема, когда наблюдается подобный пульс истинных органов-цзан?

Ци-Бо отвечает:

— Здоровое дыхание-ци всех пяти органов-цзан сохраняется в желудке, так что желудок является корнем пяти органов-цзан. Дыхание-ци органов-цзан само по себе не может попадать в меридиан малый инь на руке. Только если имеется дыхание-ци желудка, тогда дыхание-ци органов-цзан может попадать в меридиан малый инь на руке. Каждый из пяти органов-цзан преобладает над остальными в определенное время, и в это время он достигает меридиана малый инь на руке. Если патогенное дыхание-ци подавляет здоровые силы организма, а дыхание-ци семени-цзин в результате ослабевает, тоща болезнь обостряется. В этом случае дыхание-ци желудка уже недостаточно сильно, чтобы помогать всем органам попадать в меридиан малый инь на руке, а потому в пульсе наблюдаются только характеристики отдельного органа-цзан. Так что если видишь характеристики отдельного органа-цзан, это значит, что болезнь подавляет этот орган, а потому и говорится об ухудшении состояния.

— Прекрасно.

— Если хочешь вылечить заболевание, необходимо исследовать состояние телесной формы, дыхание-ци, изучить цвет и его оттенки-отблески, определить, здоровое или упадочное состояние пульса, установить, новая болезнь или старая. После этого нужно лечить заболевание, однако нельзя слишком долго медлить. Если телесная форма и дыхание-ци помогают друг другу, считается, что заболевание можно вылечить.

Если в цвете лица наблюдается здоровый глянец, присутствует свежесть, считается, что заболевание вылечить легко. Если пульсы соответствуют четырем сезонам, считается, что болезнь поддается лечению. . Если пульс слабый и скользящий, значит присутствует дыхание-ци желудка, и, следовательно, заболевание легко вылечить, нужно только выбрать правильное время для лечения.

Если телесная форма и дыхание-ци теряют связь между собой, считается, что болезнь вылечить трудно.

Если цвет лица мертвенный, нет здорового глянца, считается, что болезнь излечивается тяжело. Если пульс нацолненный, и в нем ощущается твердость, считается, что болезнь будет обостряться.

Если характеристики пульса противоречат характеристикам четырех сезонов, значит болезнь не поддается лечению.

Если встречаешь четыре трудности в процессе развития болезни, следует объяснить их сущность больному. Когда говорится, что имеет место несоответствие характеристикам пульсов четырех сезонов, подразумевается, что в этом случае весной преобладает пульс легких, летом преобладает пульс почек, осенью преобладает пульс сердца, а зимой преобладает пульс селезенки. Кроме того, если эти пульсы ощущаются как подвешенные в пустоте, не имеющие основы, прерывистые, глубокие и шероховатые, тогда и считается, что характеристики пульса противоречат характеристикам четырех сезонов. Если не наблюдается внешних проявлений, соответствующих заболеваниям конкретных внутренних органов, но при этом весной и летом пульс ощущается как глубокий и шероховатый, а осенью и зимой пульс ощущается как поверхностный и большой, то считается, что это противоречит характеристикам четырех сезонов. Если заболевание связано с синдромом жара, а при этом пульс спокойный; если у больного понос, а при этом пульс большой; если у больного малокровие, а при этом пульс наполненный; если болезнь действует внутри, а пульс наполненный и твердый; если болезнь действует на поверхностном уровне организма, а пульс не наполненный-твердый, то во всех этих случаях болезнь будет трудно вылечить.

— Я слышал, что такие показатели как пустота и наполненность используются для определения возможного улучшения или ухудшения состояния. Хотелось бы узнать, как это делается?

— В пяти случаях наполнения состояние должно улучшиться.

— Хотелось бы узнать, а что такое пять случаев наполнения и пять случаев опустошения?

— Когда пульс характеризуется расцветом, когда кожа горячая, когда живот пучит, когда нарушается проходимость переднего и заднего отверстий, когда падает зрение и психическое состояние становится томительным, то такие ситуации считаются пятью случаями наполнения.

Когда пульс тонкий, когда кожа холодная, когда ощущается недостаток дыхания-ци, когда у больного понос и недержание мочи, когда пища и питье не проходят в организм, то такие ситуации считаются пятью случаями опустошения.

— Однако бывает, что люди выздоравливают и в случае пяти наполнений и пяти опустошений, как это случается?

— Если питательная кашица попадает в желудок больного, понос прекращается, и тогда несмотря на опустошение он выздоравливает. Если тело начинает потеть, человек может помочиться, сходить по большому, тогда, несмотря на наполнение, он выздоравливает. Так что в таких ситуациях, несмотря на наполнение и опустошение, больной может поправиться.

Раздел девятнадцатый
РАССУЖДЕНИЕ О ТРЕХ ЧАСТЯХ И ДЕВЯТИ ОБЛАСТЯХ
Хуан-Ди спрашивает:

— После того как я услышал от вас, мудрейший, о девяти иглах, я понял, что существует еще множество вопросов, охватывающих разные области знания, так что все и не перечесть. А хотелось бы мне узнать самые основные истины, так чтобы можно было их поведать детям и внукам, передать последующим поколениям. Чтобы сохранили эти знания в костях и костном мозге, запечатлели их в печени и легких, чтобы как высшую клятву принимали их от старших, чтобы не осмеливались легкомысленно разглашать эти истины, которые позволяют человеку в своей жизни руководствоваться небесной истиной пути-Дао. У всего обязательно существует начало и конец, и по направлению вверх нужно согласовывать свою жизнь со светом небес, с календарными законами движения звезд и созвездий; а по направлению вниз следует согласовывать свою жизнь с движением четырех сезонов и сменой-чередованием пяти стихий. Меняются местами почитаемые и низкие (этими двумя терминами в «Книге перемен» обозначаются соответствующие места черт в гексаграммах), зиме соответствует субстанция инь, а лету — субстанция ян. Каким образом может человек в своей жизни соответствовать всему этому? Хотелось бы услышать рекомендации.

Ци-Бо говорит в ответ:

— Действительно, в вопросе своем коснулся ты высших истин. Ведь таким образом выражаются самые истинные законы взаимодействия неба и земли.

-— Хотелось бы выслушать мне эти высшие истины взаимодействия неба и земли, хочу узнать, каким образом они согласуются с законами функционирования человеческого организма, дыхания-ци и крови, каким образом определяется направление развития состояний больного. Как всё это происходит?

— Высшая истина неба и земли (в данном разделе слово истина выражается иероглифом шу — цифры, в чем заключается глубокий смысл) начинается в единице, а заканчивается в девятке. Единице соответствует небо. Два — это земля. Три — это человек. Исходя из тройки, умножаем три на три и получаем девять. Таким образом все соотносится с девятью полями (имеются в виду девять полей квадрата-схемы «Ло-шу». Таким образом в человеческом организме выделяется три части, а в каждой части существует три области. На основании этой схемы становится диагноз развития состояния больного, производится лечение всех болезней, достигается гармония между наполненностью и пустотой, изгоняются и устраняются все патогенные факторы и процессы.

— Что называется тремя частями?

— Есть нижняя часть, есть средняя часть, есть верхняя часть. В каждой части есть три области. Три области представляют собой область неба, область земли и область человека. Необходимо ощупывать пульсы этих трех областей, и, руководствуясь их показаниями, можно постигнуть сущность. В верхней части области неба соответствует пульс, расположенный с двух сторон лба (согласно комментариев это место соответствует точке тоу-вэй). В верхней части области земли соответствует артерия, которая расположена на щеках (находится около точки цзюй-ляо). В верхней части области земли соответствует артерия, проходящая перед мочкой уха (соответствует расположению точек эр-мэнь). В средней части области неба соответствует меридиан сверх-инь на руке. В средней части области земли соответствует меридиан светлый ян на руке. В средней части области человека соответствует меридиан малый инь на руке (места определения пульсов соответственно располагаются около точек цзин-цюй, меридиана легких, хэ-гу, меридиана толстой кишки, шэнь-мэнь, меридиана сердца). В нижней части области неба соответствует меридиан недостаточный инь на ноге. В нижней части области земли соответствует меридиан малый инь на ноге. В нижней части области человека соответствует меридиан сверх-инь на ноге. (Для неба место определения пульса соответствует расположению точки у-ли, в месте прохождения меридиана печени. У женщин и детей этот пульс может определяться в точке тай-чун. Для земли место определения пульса соответствует расположение точки тай-си в месте прохождения меридиана почек. Для человека место определения пульса соответствует расположению точки цзи-мэнь в месте прохождения меридиана селезенки). Таким образом в нижней части область неба используется для определения пульса печени. Область земли используется для определения пульса почек. А область человека применяется для определения пульса селезенки.

Император спрашивает:

— А каким образом располагаются диагностические области в средней части? Ци-Бо отвечает:

— Тоже есть область неба, есть область земли, и есть область человека. Область неба используется для определения состояния легких. Область земли используется для определения состояния дыхания-ци в грудной клетке. Область человека применяется для определения состояния сердца.

— А каким образом производится определение в верхней части?

— В верхней части тоже есть область неба, есть область земли, есть область человека. Область неба применяется для определения состояния дыхания-ци в боковых частях лба. Область земли используется для определения состояния дыхания-ци ротовой полости и зубов. Область человека используется для определения состояния дыхания-ци ушей и глаз. Во всех частях обязательно есть области неба, земли и человека. Так что три области составляют небо, три области составляют землю и три области составляют человека, Есть три раза по три, так что в сумме получаем девятку. Если разделим эту девятку на части, то получим девять полей. Девять полей выражаются в виде девяти внутренних органов. Так как существует пять органов, выполняющих психические (шэнь) функции, и четыре органа, выполняющих соматические (син) функции, то всего и получается в сумме девять внутренних органов. Если нарушается функционирование пяти органов-цзан, то цвет лица становится мертвенным. А когда наблюдается мертвенный цвет лица, наступает смерть.

— Каким же образом на основании вышеописанного устройства ставится диагноз?

— Сначала следует определить степень полноты-худобы телесной формы, а на основании этого устанавливается степень пустоты или наполненности дыхания-ци.

Если наблюдается наполненность, тогда следует опорожнять, а если преобладает пустота, тогда следует восполнять. Сначала в месте определения пульса следует разогнать застоявшуюся кровь, после чего определяется степень наполненности-пустоты. Независимо от того какая болезнь лечится, критерием здоровья является ровное состояние.

— А каким образом определяются перспективы ухудшения или улучшения состояния?

— Если телесная форма находится в состоянии расцвета, а пульс тонкий, то в этом случае недостаток дыхания-ци и недостаточность выполнения функции дыхания представляет определенную опасность.

Если телесная форма худая, а пульс большой, то это значит, что в грудной клетке много дыхания-ци. В этом случае может наступить смерть.

Если телесная форма и дыхание-ци соответствуют друг другу, это значит, что человек будет здоров.

Если же тройки и пятерки дисгармонизированы (имеется в виду неупорядоченное состояние пульса), это значит, что человек болен.

Если разлажены взаимосвязи между тремя частями и девятью отделами, это значит, что наступит смерть.

Если пульсы вверху и внизу, слева и справа не соответствуют друг другу, напоминают беспорядочные удары пестика в ступе, это значит, что заболевание очень тяжелое.

Если нарушается ритмичность пульсов вверху, внизу, слева и справа, так что пульсы невозможно сосчитать, это значит, что наступит смерть.

Если в отделах средней части пульсы сами по себе гармоничны, однако при этом не совпадают с пульсами всех органов-цзан, это значит, что наступит смерть.

Если в отделах средней части пульсы уменьшают свою активность, это значит, что наступит смерть. Признаком возможной смерти также являются очень впалые глаза.

— Каким образом можно определить, где действует болезнь?

— Если при определении пульсов девяти областей обнаруживаешь, что отдельной области соответствует маленький пульс, то значит имеет место болезнь.

Если отдельной области соответствует большой пульс, то имеет место болезнь.

Если в какой-то области пульс чрезмерно ускоряется, значит имеет место болезнь.

Если в какой-то области пульс чрезмерно замедляется, значит имеет место болезнь. Если в отдельной области преобладает жар, значит имеет место болезнь. Если в отдельной области преобладает холод, значит — болезнь. Если в какой-то области наблюдается сильный упадок, то подразумевает болезнь. Левой рукой следует определять пульс в месте, расположенном на ноге выше верхнего края внутренней части лона пять цуней. А правой рукой следует постукивать по лодыжке, и если реакция наблюдается на расстоянии выше чем пять цуней, а движения похожи на мягкие движения червя, это значит, что болезни нет. Если в результате постукивания реакция очень быстрая, движения получаются сильные, это значит, что человек болен.

Если в результате постукивания ощущаешь плавные, замедленныеенные движения, это значит, что человек болен.

Если реакция не распространяется выше чем на пять цуней, и если в результате постукивания вообще нет никакой реакции, это значит, что больного ожидает смерть.

Если у больного истощаются все мышцы, так что тело не может двигаться, то значит, он должен умереть.

Если в средней части пульсы то замедляются, то ускоряются, то становятся беспорядочными, это свидетельствует о дальнейшем ухудшении состояния.

Если в средней части пульс прерывистый и цепляющий, то значит, что болезнь действует в каналах-ло. Пульсы всех девяти областей должны соответствовать друг другу, они должны совпадать и в верхней и в нижней частях, и нельзя допускать, чтоб взаимосвязи разлаживались.

Если один пульс не совпадает с остальными, это свидетельствует о наличии болезни.

Если два пульса не согласуются с остальными, значит болезнь серьезная.

Если три пульса не согласуются, значит болезнь опасная, тогда говорится, что не согласуются с остальными, подразумевается что удары этих пульсов ощущаются по-другому.

Если занимаешься исследованием пульсов органов фу и цзан, то можешь определить даты выздоровления или ухудшения состояния. Для этого следует знать, какие пульсы являются нормальными, после чего ты находишь больные пульсы.

Если видишь, что пульс истинного органа-цзан подавлен, это свидетельствует об ухудшении состояния.

Если пульс меридиана сверх-ян на ноге полностью прерывается, ноги невозможно согнуть и разогнуть, это значит, что смерть наступит через несколько мгновений.

— А что значит соответствие зимы субстанции инь и соответствие лета субстанции ян?

— Когда пульсы девяти областей ощущаются как глубокие, тонкие, неопределенные, прерывающиеся, все это соответствует субстанции инь. Из времен года субстанция инь управляет зимой, потому в полночь состояние больного радикально ухудшается (так как в течение суток зиме соответствует полночь, а в это время развитие субстанции инь достигает своего максимума). Если пульсы ощущаются как сильные, подвижные, напористые, учащенные, то это соответствует субстанции ян. Субстанция ян управляет летом, а потому в полдень в состоянии больного происходит радикальное ухудшение. Так что если болезнь характеризуется чередованием жара и холода, тогда состояние ухудшается ранним утром.

Если в болезни самым главным фактором является жар, тогда состояние ухудшается в полдень.

Если болезнь связана с синдромом ветра, состояние ухудшается вечером.

Если болезнь связана с водой, тогда состояние ухудшается в полночь.

Если пульс ощущается то как редкий, то как частый, то он замедляется, то он ускоряется, то значит в течение дня состояние ухудшается в часы, соответствующие четырем сезонам (имеются в виду часы чэнь134, сюй135, чоу136 и вэй)137.

Если тело очень истощено, то даже если пульсы девяти областей согласованы, все равно больному угрожает смерть.

Если наблюдаются все вышеперечисленные семь признаков плохого состояния, но при этом пульсы девяти областей соответствуют нормальному образцу, то значит больной не умрет. Когда говорится, что больной ни умрет, то имеется в виду, что даже если болезнь похожа на действие синдрома ветра, а также болезнь может быть похожа на расстройство месячного цикла, что очень напоминает вышеперечисленные признаки семи плохих состояний, тем не менее это другие болезни, а потому и считается, что в этом случае больной не умирает.

Если имеют место семь видов плохого диагноза, то при этом пульсы девяти областей также нарушаются, и, следовательно, больной должен умереть, испустив последний вздох.

Нужно сначала у больного выяснить, каким образом началась его болезнь, следует сравнить начальные признаки с состоянием, которое присутствует на момент осмотра. После этого можно приступать к подробному исследованию пульса, можно определять, на каком уровне глубины действует болезнь в системе каналов и меридианов цзин-ло. Нужно определить соответствие направлений движения в верхней и нижней частях организма.

Если пульс ускоренный, значит имеет место болезнь.

Если пульс замедленный, значит имеет место болезнь.

Если пульс не уходит и не приходит, значит должна наступить смерть.

Если видны лишь кожа да кости, то должна наступить смерть.

Император говорит:

— А каким образом следует лечить болезни, которые поддаются лечению?

Ци-Бо отвечает:

Если болезнь действует в меридиане-цзин, следует лечить меридиан-цзин. Если болезнь действует в дочернем канале сунь-ло138, тогда следует колоть этот канал, пока не появится кровь. Если имеет место заболевание крови, и при этом ощущаются боли во всем теле, в этом случае следует лечить каналы цзин-ло.

Если патогенные факторы действуют только в ответвлениях меридианов, в этом случае следует применять метод смешанного укалывания му-цэ139.

Если болезнь не проходит в течение долгого времени, в результате чего телесная форма становится изможденной, тогда при укалывании следует быть осторожным, соизмеряя с ситуацией степень воздействия.

Если в верхней части организма наполнение, а внизу опустошение, тогда следует руководствоваться показаниями пульса, чтобы обнаружить в канале-ло место, в котором произошло скопление, приведшее к нарушению циркуляции. В этом месте и следует производить укалывание, пока не появится кровь, так как появление крови будет показателем восстановления циркуляции.

Если глаза постоянно подкатываются, так что взгляд устремляется вверх, это свидетельствует о недостаточности меридиана сверх-ян.

Если глаза подкатываются и застывают в одной точке, это значит, что полностью прекратилась циркуляция в меридиане сверх-ян.

Таковы принципы определения возможного ухудшения или улучшения состояния, которые нельзя упускать из виду. Когда колешь пальцы на руках, внешнюю сторону запястья и мизинец, следует задерживать иглу в точке укола (относительно данной фразы существуют разные толкования, одно из которых предполагает, что данное предложение попало на это место в результате ошибки во время переписки текста).

ЦЗЮАНЬ СЕДЬМОЙ
Раздел двадцатый
РАССУЖДЕНИЕ ОБ ОПРЕДЕЛЕНИИ ПУЛЬСОВ МЕРИДИАНОВ
Хуан-Ди спрашивает:

— Вот люди бывает живут в разных местах, одни спокойны, другие подвижны, одни храбрые, другие боязливые. Существуют ли подобные различия в разновидностях пульсов?

Ци-Бо отвечает:

— Все люди пугаются, тревожатся, гневаются, утомляются, бывают подвижными или спокойными, с этой точки зрения существуют разные варианты, и разные типы поведения по-разному влияют на состояние здоровья. Так, например, если ночью утомлять себя долгой ходьбой, то это приведет к ухудшению дыхания, в результате чего будет нанесен вред почкам, растревоженное дыхание-ци которых приведет к появлению заболевания легких. Если человек падает и пугается во время падения, это приводит к подавлению дыхания-ци печени, растревоженное дыхание-ци которой наносит вред селезенке. Если человек чего-то сильно испугается, то это приводит к подавлению дыхания-ци легких, растревоженное дыхание-ци которых наносит вред сердцу. Например, человек переходит вброд реку, у него подворачивается нога, и он падает, в результате происходит вредоносное давление на почки, и, следовательно, кости. Если в такой ситуации оказывается храбрый человек, то он задействует свое дыхание-ци, в результате чего подобный случай проходит для него без последствий. Если же человек трусливый и слабый, тогда данная ситуация получает развитие внутри организма и приводит к заболеванию. Потому и говорится: Если осматриваешь больного, определи его храбрость или трусость, каковы у него кости и мышцы, кожа и волосы. Если сумеешь определить общее состояние-ситуацию больного, тогда и диагноз поставишь правильно. Так что, если человек пьет и ест без меры, тогда у него выделяется пот из желудка. Если человек пугается и тратит семя-цзин, тогда пот у него выделяется из сердца. Если человек переносит тяжести, ходит на дальние расстояния,

тогда пот у него выделяется из почек. Если человек совершает резкие движения, пугаясь чего-то, тогда пот у него выделяется из печени. Если человек утомляется в результате ритмичных движений в процессе тяжелой работы, тогда пот у него выделяется из селезенки. Так что весной, осенью, зимой и летом по четырем сезонам существует четкое распределение субстанций инь и ян, а болезнь возникает в результате чрезмерного использования отпущенных запасов. И эта истина является нормой для всех.

Когда дыхание-ци пищевых продуктов попадает в желудок, тогда семя-цзин рассеивается в печени, а дыхание-ци питает сухожилия. Дыхание-ци пищи проникает в желудок, и мутное дыхание-ци возвращается в сердце, а семя-цзин питает каналы-май. Дыхание-ци каналов-май перетекает в меридианы, а дыхание-ци меридианов подчиняется легким. Легкие направляют это дыхание-ци во все сто каналов-май человеческого организма, а самое тонкое дыхание-ци семени-цзин доходит до волос на коже. Потом дыхание-ци волос и дыхание-ци каналов опять соединяются и возвращаются в легкие. Если накапливается семя-цзин, светится дух-шэнь, сохраняясь в четырех органах-цзан, тогда дыхание-ци движется в организме в гармонии и равновесии. На основании нормального состояния организма в отверстии дыхания ци-коу производится измерение, и в результате определяется ухудшение или улучшение состояния организма. Напиток попадает в желудок, в результате чего вовне изливается тончайшее дыхание-ци субстанции-цзин, оно поднимается вверх, попадая в селезенку, а дыхание-ци селезенки распространяет семя-цзин. Вверху оно доходит до легких. Дыхание-ци легких при помощи семени-цзин. воды регулирует и упорядочивает пути движения воды. Внизу оно доходит до мочевого пузыря. Семя-цзин воды рапространяется по всем четырем направлениям, движется по меридианам пяти органов-цзан, а субстанции инь и ян пяти органов-цзан согласуются в своей циркуляции с ритмом смены четырех сезонов, в результате чего поддерживается нормальное состояние функционирования организма.

Если прощупываются только удары пульса органа сверх-ян, то это свидетельствует о недостаточности-цзюэ, одышке, опустошении дыхания-ци, нарушении циркуляции крови и дыхания-ци в организме. Значит субстанции инь недостаточно, а субстанции ян — с избытком. В этом случае следует производить опорожнение как на поверхностном, так и на внутреннем уровне, а для этого лучше всего воздействовать на нижние точки-шу140 (это такие точки, как специальная точка меридиана мочевого пузыря шу-гу, или специальная точка меридиана почек тай-си).

Если прощупываются только удары пульса органа светлый ян, это значит, что дыхание-ци остальных янских меридианов все действует в меридиане светлый ян, и в этом случае следует опорожнять субстанцию ян и восполнять субстанцию инь. Для этого воздействуют на специальные точки-шу, расположенные внизу.

Если прощупываются только удары пульса органа малый ян, это свидетельствует о недостаточности дыхания-ци в организме (в результате чего нарушается его циркуляция в конечностях, и они холодеют), а пульс на ногах, расположенный кпереди от янского пяточного канала ян-цяо-май, становится неожиданно большим, то в этом случае следует воздействовать на специальные точки-шу, расположенные внизу. Если ощущаются только удары пульса меридиана малый ян, это свидетельствует о чрезмерной активности данного меридиана. Если ощущаются сильные удары пульса соответствующего меридиану сверх-инь, то в этом случае следует очень внимательно искать пульс истинных органов-цзан. Если в пульсах пяти органов-цзан недостаточно дыхания-ци, а дыхание-ци желудка также в плохом состоянии, то это признак болезни тройной субстанции инь (можно также трактовать как три иньских меридиана, но в обоих случаях основной акцент делается на меридиане |сверх-инь). Следовательно, лечить нужно, воздействуя на специальные точки-шу, расположенные внизу. Необходимо восполнять субстанцию як и опорожнять субстанцию инь. Если звучат только два иньских меридиана, то это свидетельствует о недостаточности меридиана инь, в результате чего дыхание-ци субстанций инь поднимается вверх, а вместе с ним поднимается и дыхание-ци субстанции ян. Пульсы четырех органов-цзан сильно увеличиваются, а дыхание-ци этом случае подчиняется почкам. Следует лечить каналы-ло, а лечение заключается в опорожнении субстанции ян и восполнении субстанции инь. Если ощущаются удары пульса только одного иньского меридиана, то в этом случае следует лечить меридиан недостаточный инь, так как произошло опустошение истинного дыхания-ци, а в сердце ощущаются тянущие боли, нарушается циркуляция дыхания-ци, которое застаивается на поверхностном уровне, в результате чего выделяется белый пот (большинство комментаторов связывает в данном кон-

тексте белый цвет со стихией металла). В этом случае следует обратить внимание на упорядочивание питания, кроме того, целесообразно применение гармонизирующих лекарств. Воздействовать необходимо на специальные точки-шу, расположенные в нижней части. Император спрашивает:

— Каковы признаки пульса органа, соответствующего меридиану сверх-ян? Ци-Бо отвечает:

— Подобно пульсам всех трех янских меридианов, он является поверхностным, неглубоким.

— Каковы признаки пульса органа, соответствующего меридиану малый ян?

— Это признаки единичной субстанции ни, и потому пульс органа единичной субстанции ни является скользящим и ненаполненным.

— Каковы признаки пульса органа, соответствующего меридиану светлый ян?

— Это ярко выраженный поверхностный пульс. Сильные удары пульса органа, соответствующего меридиану сверх инь, называют ударами барабана, скрытого в засаде. Удары пульса двойной субстанции инь (имеется в виду меридиан малый инь) являются глубокими и не могут быть поверхностными, ибо таковы характеристики пульса почек.

Раздел двадцать первый
РАССУЖДЕНИЕ О ПРЯМОМ ВЛИЯНИИ ВРЕМЕНИ НА ДЫХАНИЕ-ЦИ ОРГАНОВ-ЦЗАН
Император спрашивает:

— При лечении ситуацию конкретного человека следует связывать с ритмом смены четырех сезонов, законами порождения и преодоления пяти стихий. В каком случае можно говорить о правильном движении, а когда имеет место нарушение направления циркуляции? Хочется узнать, в каком случае добиваешься обретения, а когда происходит потеря? Расскажи об этом.

Ци-Бо отвечает:

— Пять стихий — это металл, дерево, вода, огонь, почва. С течением времени они меняют благоприятные и неблагоприятные позиции (теми же иероглифами обозначаются предпочтительные и плохие места в гектограммах «Книги перемен»). На основаниии этого можно определять ухудшение или улучшение состояния, устанавливать возможности успexa или неудачи, приводить в порядок дыхание-ци пяти органов-цзан, узнавать время улучшения и обострения состояния больного, предугадывать сроки выздоровления и смерти.

— Хочу подробно услышать об этом.

— Печень управляет весной, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов недостаточный инь на ноге и малый ян на ноге. По знакам десятеричного цикла печени соответствуют знаки цзя, (первый и второй, которые соотносятся со стихией дерева). В плохом состоянии дыхание-ци печени становится быстрым, и в этом случае больному лучше есть сладкую пищу, чтобы замедлить движение дыхания-ци. Сердце управляет летом, ив это время лучше всего лечить болезни меридианов малый инь на руке и сверх-ян иа руке. Сердцу соответствуют дни под знаками бин и дин знаки представляют собой стихию огня). В плохом состоянии дыхание-ци сердца становится замедленным, и потому больному следует давать кислую пищу, чтобы сконцентрировать дыхание-ци сердца.

Селезенка управляет длинным летом, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов сверх инь на ноге и светлый ян на ноге. Селезенке соответствуют дни под знаками у и цзи (эти знаки соотносятся со стихией почвы). В плохом состоянии дыхание-ци селезенки становится влажным, и потому больному следует давать горькую пищу, которая будет су-шихь влагу.

Легкие управляют осенью, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов сверх-инь на руке и светлый ян на руке. Легким соответствуют дни под знаками гэн и синь соотносятся со стихией металла). При плохом состоянии легких нарушается движение дыхания-ци по направлению вверх. В этом случае больному следует быстро давать горькую пищу, так как она обладает разбавляющим воздействием.

Почки управляют зимой, и в это время лучше всего лечить болезни меридианов малый инь на ноге и сверх-ян на ноге. Почкам соответствуют дни под знаками жэнь и гуй (соотносятся со стихией воды). В плохом состоянии дыхание-ци почек становится сухим, и в этом случае следует срочно давать острую пищу, которая оказывает смачивающее воздействие, в результате открываются отверстия в коже, через которые проходят жидкости цзинь-е141 и восстанавливается циркуляция дыхания-ци.

Если болезнь находится в печени, тогда вероятнее всего больной должен выздороветь летом. И если летом он не выздоровел, тогда осенью его ждет ухудшение состояния.

Если осенью болезнь не закончится смертью, то в течение зимы ситуация сохранится без изменений. Весной больной должен выздороветь. Следует только остерегаться воздействия ветра. В случае болезней печени улучшение наступает в дни со знаками бин и дин (соотносятся со стихией огня, а печень соотносится со стихией дерева). Если в дни бин и дин коренного улучшения не наступает, тогда болезнь обостряется в дни под знаками гэн и синь (соотносятся со стихией металла). Если в эти дни больной не умирает, тогда состояние сохраняется без изменений в течение дней под знаками жэнь и гуй (соотносятся со стихией воды), после чего больной поднимается в дни под знаками цзя и и (в эти дни, которые соотносятся со стихией дерева, активность печени достигает расцвета, потому больной выздоравливает). При заболеваниях печени состояние больного ранним утром неплохое, а во второй половине дня болезнь обостряется (после часа шэнь, то есть после 17 часов). В полночь больной успокаивается. Дыхание-ци печени следует рассеивать, а для этого больному нужно давать острую пищу. Так что острое используется для восполнения, а кислое для опорожнения.

Если болезнь действует в сердце, то больной должен выздороветь в течение долгого лета. Если же в это время он не выздоравливает, тогда болезнь обостряется зимой. Если зимой больной не умирает, тогда состояние его не меняется в течение весны, а летом больной выздоравливает. Ему нужно воздерживаться от чрезмерного употребления пищи и не следует носить слишком теплую одежду. При заболеваниях сердца больной выздоравливает в дни под знаками у и цзи. Если в эти дни он не выздоравливает, то состояние резко ухудшается в дни под знаками жэнь и гуй. Если в дни под знаками жэнь и гуй больной не умирает, то состояние его остается без изменений в дни под знаками цзя и и, а выздоравливает больной в дни под знаками бин и дин. При заболеваниях сердца в полдень состояние больного благоприятное. В полночь болезнь обостряется, а на рассвете больной успокаивается. При заболеваниях сердца требуется расслабление, и потому больному настоятельно рекомендуется есть соленую пищу, которая оказывает расслабляющее воздействие. Соленые продукты применяются для восполнения, а сладкие — для опорожнения.

Когда болезнь действует в селезенке, больной выздоравливает осенью. Если же осенью он не выздоравливает, его состояние резко ухудшается весной. Если весной больной не умирает, то в течение лета его состояние не меняется. А в течение долгого лета он поправляется. Ему следует остерегаться есть слишком много горячей пищи и вообще не нужно переедать, нельзя долго стоять на влажной земле и нельзя носить влажную одежду. При заболеваниях селезенки состояние больного улучшается в дни под знаками гэн и синь. Если в эти дни больной не выздоравливает, то состояние обостряется в дни под знаками цзя и и. Если, в эти дни больной не умирает, тогда состояние его остается без изменений в дни под знаками бин и дин. А поправляется он в дни под знаками у и цзи. После полудня около 2 часов дня состояние у больного неплохое. Состояние резко обостряется во время восхода, к вечеру обычно больной успокаивается. Селезенка стремится к гармоничному состоянию, и потому больному следует давать сладкую пищу, которая оказывает успокаивающее-гармонизирующее воздействие. Горькая пища применяется для опорожнения, а сладкое используется для восполнения.

Когда болезнь протекает в легких, больной выздоравливает зимой. Если же зимой состояние не улучшается, то оно резко ухудшается летом. Если в течение лета больной не умирает, то состояние остается без изменений в течение долгого лета. Выздоравливает больной осенью. Больному следует избегать холодного питья и не нужно есть холодную пищу. При заболеваниях легких состояние улучшается в дни под знаками жэнь и гуй. Если в дни под знаками жэнь и гуй состояние не улучшается, то болезнь резко обостряется в дни под знаками бин и дин. Если больной не умирает в дни под знаками бин и дин, то состояние его остается без изменений в дни под знаками у и цзи. Выздоравливает больной под знаками гэн и синь. При заболеваниях легких состояние больного неплохое в полночь, зато обостряется болезнь в полуденные часы. К вечеру больной обычно успокаивается. Функция легких — это собранность (имеется в виду и сбор урожая как основная функция стихии металла), и потому больному настоятельно рекомендуется кислая пища, которая способствует выполнению функции собранности легких. Кислая пища применяется для восполнения, a острый вкус способствует опорожнению.

Когда болезнь действует в почках, состояние больного улучшается весной. Если же весной больному не становится легче, то болезнь резко обостряется в течение долгого лета. Если больной не умирает в течение долгого лета, то состояние его остается неизменным в течение осени. Выздоравливает больной зимой. Ему не следует есть слишком горячую, приготовленную на огне пищу. Не нужно также надевать слишком теплую одежду. При заболеваниях почек состояние больного улучшается в дни под знаками цзя и и. Если же в эти дни больной не выздоравливает, то болезнь обостряется в дни под знаками у и цзи. Если в дни под знаками у и цзи больной не умирает, то состояние остается неизменным в дни под знаками гэн и синь. Выздоравливает больной в дни под знаками жэнь и гуй. При болезнях почек состояние больного в полночь нормальное. Болезнь обостряется в часы чэнь, с/ой, чоу и вэй (соответственно, 7—9, 19—21, 1—3, 13—15 ч). К вечеру больной успокаивается. Почки стремятся к прочности, и потому больному рекомендуется давать горькую пищу, которая оказывает укрепляющее воздействие. Горькая пища применяется для восполнения, а соленые продукты используются для опорожнения.

Во всех случаях, когда патогенное дыхание-ци действует в человеческом организме, следует применять систему взаимного подавления-порождения стихий. В момент, соответствующий рождению определенной стихии, наступает улучшение состояния больного. Когда происходит преодоление больного органа, состояние больного обостряется. Когда происходит порождение больного органа, состояние больного не изменяется. Во время расцвета стихии, соответствующей больному органу, больной выздоравливает. Сначала следует определить пульсы пяти органов-цзан, после чего сможешь устанавливать время улучшения и обострения состояния больного, сможешь определять время выздоровления и смерти.

При заболеваниях печени у больного ощущаются сильные боли в боках, которые отдаются в нижней части живота. Больной становится чрезмерно раздражительным. При опустошении зрение больного становится мутным, он плохо различает предметы, ухудшается и слух. Больной становится пугливым, ему кажется, что его преследуют. Во время лечения следует воздействовать на меридиан печени недостаточный инь и меридиан желчного пузыря малый ян. Если нарушается движение дыхания-ци по направлению вверх в меридиане печени, то больной страдает от головной боли, слух его ухудшается, он не различает звуки. Щеки опухают. При иглоукалывании следует колоть так, чтобы появлялась кровь.

При заболеваниях сердца больной ощущает боль внутри грудной клетки, в боковой области грудной клетки под ребрами ощущается распирание, а в нижней части боковой области грудной клетки чувствуется боль, болит также грудина, спина, плечи, место между лопаток. Может чувство-рать боль в предплечьях и верхней части рук выше локтя. При опустошении дыхания-ци сердца пучит и распирает грудную клетку и живот. Тянущая боль из нижней части боковой области грудной клетки распространяется и в поясницу. При болезни сердца следует колоть точки меридианов малый инь сердца и сверх-ян тонкой кишки. Кроме того, следует колоть под языком, так чтобы появлялась кровь. Если болезнь в процессе развития меняет свои формы, то следует колоть точку вэй-чжун так, чтобы появлялась кровь.

При заболеваниях селезенки тело становится тяжелым, оно постоянно чувствует голод, а мышцы теряют силу. Ноги становятся слабыми, часто сводит судорога, а в стопе чувствуется сильная боль. При опустошении дыхания-ци селезёнки живот пучит, а в кишечнике урчит, у больного появляется сильный понос, пища не переваривается. При лечении заболевания селезенки следует колоть точки меридианов сверх-инь селезенки и светлый ян желудка так, чтобы выступала кровь.

При заболеваниях легких больного мучает одышка, кашель, ему становится трудно дышать, он чувствует боль в области плеч и спины, выступает пот. Ощущаются боли в области таза, паха, бедер, колен, голеней, щиколоток и стоп. При опустошении дыхания-ци легких больному постоянно не хватает воздуха, и он никак не может вздохнуть полной грудью. Ухудшается слух, а в горле ощущается сухость. При лечении болезни легких следует колоть точки Меридианов сверх-инь на ноге, сверх-ян на ноге с внешней стороны и недостаточный инь на ноге с внутренней стороны чтобы выступала кровь.

При заболеваниях почек живот раздувается, а голени опухают, у больного появляется одышка и кашель, тело становится тяжелым. Ночью больной сильно потеет, и потому ему следует остерегаться воздействия ветра. При опустошении дыхания-ци почек больной чувствует боли внутри грудной клетки, ощущаются также боли как в брюшной

полости, так и в нижней части живота. Больной мерзнет, конечности холодеют в связи с нарушением циркуляции дыхания-ци и крови. При заболеваниях почек следует воздействовать на точки меридианов малый инь на ноге и сверх-ян на ноге так, чтобы выходила кровь.

Печени соответствует синий цвет, и для улучшения состояния печени следует есть сладкое. Сладкими продуктами считаются короткозерный рис, говядина, финики, подсолнух.

Сердцу соответствует красный цвет, а для улучшения состояния сердца следует есть кислые продукты. Кислыми продуктами считаются фасоль, собачье мясо, сливы, душистый лук.

Легким соответствует белый цвет. Для улучшения состояния легких следует есть горькую пищу. Горькими продуктами считаются пшеница, баранина, абрикос, лук Бэкера.

Селезенке соответствует желтый цвет. Для улучшения состояния селезенки следует есть соленую пищу. К соленым продуктам относятся соя, свинина, просо, гороховая ботва.

Почкам соответствует черный цвет. Для улучшения состояния почек следует есть острые продукты. К острым продуктам относятся просо посевное, куриное мясо, персики, дудчатый лук.

Продукты с острым вкусом оказывают рассеивающее воздействие; продукты с кислым вкусом оказывают концентрирующее-собирающее воздействие. Продукты со сладким вкусом оказывают плавное, гармонизирующее воздействие. Продукты с горьким вкусом оказывают укрепляющее (твердое) воздействие. Продукты с соленым вкусом оказывают расслабляющее (мягкое) воздействие.

Фармакологические препараты поражают патогенные факторы. Пять видов злаков питают организм. Пять видов плодов оказывают вспомогательное воздействие. Пять видов Мясных продуктов усиливают организм. Пять видов овощей укрепляют внутренние органы. Эти пять видов пищевых продуктов имеют разные вкусы, так что их следует соответственно употреблять, восполняя семя-цзын и укрепляя дыхание-ци. Так что каждый из пяти вкусов, острый, кислый, сладкий, горький и соленый, каждый воздействует по-своему на организм. Посредством этого производится или рассеивание или собирание, или замедление или ускорение, или укрепление или ослабление. Так что в зависимости от смены сезонов или от болезни конкретных органов-гран следует правильно применять пять разновидностей пищевых продуктов.

Раздел двадцать второй
РАЗЪЯСНЕНИЕ ОСОБЕННОСТЕЙ ДЕЙСТВИЯ ПЯТИ ДЫХАНИЙ-ЦИ
Пять вкусов попадают в следующие органы: кислые продукты попадают в печень; острый вкус попадает в легкие; горький вкус попадает в сердце; соленый вкус попадает в почки; сладкий вкус попадает в селезенку. Таковы пять соответствий вкусов и органов.

Пять дыханий-ци при заболевании выражаются следующим образом: Сердцу соответствует икота. Легким соответствует кашель. Печени соответствует речь. Селезенке соответствует сглатывание. Почкам соответствует зевание и чихание. Если нарушается циркуляция-ци желудка, то у больного появляется отрыжка. Кроме того, он ощущает страх. При расстройстве деятельности толстой кишки у больного появляется понос. Если плохо работает нижний обогреватель, вода выходит наружу, и у больного развиваются отеки. При расстройстве деятельности мочевого пузыря могут возникать задержки мочи, а если мочевой пузырь не способен удерживать, то возникает недержание мочи. При заболевании желчного пузыря больной склонен к раздражительности. Таковы пять болезней.

Пять видов семеяи-цзин соединяются следующим образом:

когда дыхание-ци семени-цзин соединяется с сердцем,

возникает чувство радости;

когда соединяется с легкими, возникает печаль; когда соединяется с печалью, возникает тревога; когда соединяется с селезенкой, возникает страх (возможно, задумчивость, так как иероглифы близки по написанию, и обычно эмоциональной функцией селезенки является задумчивость); когда соединяется с почками, возникает страх.

Таковы пять соединений. При опустошении пяти органов-цзан происходит соединение.

То, от чего страдают пять органов-цзан:

сердце страдает от жары;
легкие страдают от холода;
печень страдает от ветра;
селезенка страдает от влаги;
почки страдают от сухости.
Таковы пять факторов, от которых страдают внутренние органы. Пять органов-цзан трансформируют следующие жидкости:

сердце перерабатывает пот;
легкие перерабатывают слизь;
печень перерабатывает слезы;
селезенка перерабатывает слюну-сянь]42;
перерабатывают слюиу-чуй143.
Таковы пять видов жидкостей, которые трансформируются внутренними органами.

Какие существуют запреты относительно пяти вкусов:

вкус приводит в движение дыхание-ци, и потому при заболеваниях дыхания-ци не следует злоупотреблять острыми продуктами;
соленый вкус приводит в движение кровь, и потому при заболеваниях крови не следует злоупотреблять солеными продуктами;
горький вкус приводит в движение кости, и потому при заболеваниях костей не следует злоупотреблять горькими продуктами;
сладкий вкус приводит в движение мышцы, и потому при заболеваниях мышц не следует злоупотреблять сладкими продуктами;
кислый вкус приводит в движение сухожилия, и потому при заболеваниях сухожилий не следует злоупотреблять кислыми продуктами.
Таковые существуют запреты относительно пяти вкусов, в каждом конкретном случае не следует есть слишком много каких-либо продуктов.

Где возникают пять видов заболеваний: заболевания субстанции инь возникают в костях; заболевания субстанции ян возникают в крови; заболевания субстанции инь возникают в мышцах; заболевания субстанции ян возникают зимой; заболевания субстанции инь возникают летом. Вот таким образом возникают пять видов заболеваний.

Какие беспорядки начинаются в организме в результате воздействия пяти патогенных факторов:

если патогенные факторы попадают в субстанцию ян, то возникает сумасшествие;
если патогенные факторы попадают в субстанцию инь, тогда нарушается циркуляция крови в организме, возникает синдром-бы;
если патогенные факторы борются с субстанцией ян, то болит область макушки;
если патогенные факторы борются с субстанцией инь, то больной теряет голос;
если патогенные факторы субстанции ям попадают в субстанцию инь, то больной остается опокойным; если же патогенные факторы субстанции инь попадают в субстанцию ян, то больной раздражается.
Таковы пять видов беспорядков, возникающих в организме в результате воздействия патогенных факторов.

В случае пяти нарушений наблюдается следующее:

весной наблюдается пульс, соответствующий осени;
летом наблюдается пульс, соответствующий зиме;
долгим летом наблюдается пульс, соответствующий весне;
осенью наблюдается пульс, соответствующий лету;
зимой наблюдается пульс, соответствующий долгому лету.
Это явление называется: субстанция ян, выходящая из субстанции инь. Если больной склонен к раздражительности, значит болезнь неизлечима.

Таковы пять видов нарушений, и во всех этих случаях болезнь неизлечима и приводит к смерти.

В каждом из пяти органов-цзан (сокровищниц) хранится следующее:

в сердце сохраняется дух-шэнь;
в легких сохраняется душа-по;
в печени сохраняется душа-хунь;
в селезенке хранятся мыслеобразы-ы;
в почках хранятся эмоциональные стремления.
Таковы сущности, которые сохраняются в пяти органах-цзан.

Чем управляет каждый из пяти органов-цзан: сердце управляет каналами; легкие управляют кожей; печень управляет сухожилиями; селезенка управляет мышцами; почки управляют костями.

Такими объектами соответственно управляет каждый из пяти органов-цзан.

Пять видов утомлений вредят следующему:

долго вглядываться, утомляя зрение, то это вредит крови;
если долго лежать, то это вредит дыханию-ци;
если долго сидеть, то это вредит мышцам;
если долго стоять, то это вредит костям;
если долго ходить, то это вредит сухожилиям.
Вот такой получается вред в случае пяти видов утомления.

Соответствующие признаки пульсов пяти органов-цзан:

пульс печени — натянутый, как струна-тетива;
пульс сердца — цепляющий;
пульс селезенки — пропадающий;
пульс легких — тонкий, как волос;
пульс почек — твердый, как камень
Таковы пульсы пяти органов-цзан.

Раздел двадцать третий
О КРОВИ, ДЫХАНИИ-ЦИ, ТЕЛЕСНОЙ ФОРМЕ, ЭМОЦИОНАЛЬНЫХ УСТРЕМЛЕНИЯХ
Сейчас приведем нормальные показатели состояния человека:

обычно в меридиане сверх-ян много крови и мало дыхания-ци;
обычно в меридиане малый ян мало крови и много дыхания-ци;
обычно в меридиане светлый ян много дыхания-ци и много крови;
обычно в меридиане малый инь мало крови и много дыхания-ци;
обычно в меридиане недостаточный инь много крови и мало дыхания-ци;
обычно в меридиане сверх-инь много дыхания-ци и мало крови.
Таковы нормальные показатели, определенные небом.

Меридианы сверх-ян на ноге и малый инь на ноге по отношению друг к другу являются поверхностными и внутренними. Меридианы малый ян на ноге желчного пузыря и недостаточный инь на ноге печени по отношению друг к другу являются поверхностными и внутренними. Меридианы светлый ян на ноге желудка и сверх-инь на ноге селезенки по отношению друг к другу являются поверхностными и внутренними. Таковы соотношения для трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на ногах. Меридианы сверх-ян на руке тонкой кишки и малый инь на руке сердца по отношению друг к другу являются поверхностными и внутренними. Меридианы малый ян на руке трех обогревателей и недостаточный инь на руке хозяина сердца перикарда по отношению друг к другу являются поверхностными и внутренними. Меридианы светлый ян на руке толстой кишки и сверх-инь на руке легких по отношению друг к другу являются поверхностными и внутренними. Таковы соотношения трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на руках. И когда тебе известно, какова причина заболевания иньских меридианов на руках и на ногах, при лечении заболевания необходимо сначала выпустить больную кровь из меридиана, в результате чего исчезнет причина болезни. Изучи состояние больного, и после этого в случае избыточности применяй опорожнение, а в случае недостаточности применяй восполнение.

Если хочешь определить расположение специальных точек-шу на спине (имеются в виду точки, соответствующие пяти внутренним органам), то сначала с помощью травинки следует измерить расстояние между сосками. Потом данная травинка сгибается посередине, и берется еще одна травинка, которая в два раза меньше первой. Из этих двух травинок составляется треугольник, с помощью которого производятся измерения на спине. Один угол треугольника помещается вверху так, чтобы он совпал с расположением точки да-чжуй, и тогда два нижних угла треугольника показывают расположение точек-шу легких слева и справа. Если переместим треугольник вниз, поместив его верхний угол на середине линии, соединяющей две точки легких, тогда нижние углы покажут расположение точек-шу сердца. Если переместим треугольник еще раз, то левый нижний угол его покажет нам место расположения точкя-шу печени, на правый угол будет соответствовать точке-шу селезенки. Если еще раз переместим треугольник вниз, то получим расположение точек-шу почек. Таким образом отыскиваются точки-шу пяти органов-цзан, которые применяются в иглоукалывании и прижигании.

Если телесная форма в хорошем состоянии, а дух угнетен, это значит, что болезнь действует в каналах-ло. В этом случае для лечения следует использовать прижигание и иглоукалывание.

Если телесная форма в хорошем состоянии и эмоциональные устремления тоже в хорошем состоянии, это значит, что болезнь действует в мышцах. В этом случае болезнь лечить следует при помощи воздействия каменными иглами.

Если телесная форма утомлена, а эмоциональное состояние хорошее, это значит, что болезнь рождается в сухожилиях. В этом случае для лечения следует, применять горячие компрессы и физические упражнения дао-инь.

Если телесная форма утомлена, а эмоциональное состояние тоже подавленное, это значит, что болезнь рождается в горле, и в этом случае для лечения следует применять лекарственные препараты.

Если телесная форма страдает от многочисленных страхов, каналы и меридианы цзин-ло теряют проходимость, это значит, что болезнь рождается в результате нарушения правильного контакта с людьми и миром. В этом случае для лечения следует применять массаж и спиртовые настои трав. Таковы пять вариантов состояний телесной формы и психики.

Меридиан тонкой кишки Сверх-ян на руке

При укалывании точек меридиана светлый ян допускается, чтобы выходили кровь и дыхание-ци. При укалывание меридиана сверх-ян можно, чтобы выходила кровь, но при этом нельзя нанести вред дыханию-ци. При укалывании меридиана малый ян можно, чтобы выходило дыхание-ци, но нельзя при этом нанести вред крови. При укалывании меридиана сверх-ииь можно, чтобы выходило дыхание-ци, но нельзя нанести вред крови. При укалывании меридиана недостаточный инь можно, чтобы выходила кровь, но нельзя повредить дыхание-ци. При укалывании меридиана малый инь можно, чтобы выходило дыхание-ци, но нельзя при этом повредить кровь.

ЦЗЮАНЬ ВОСЬМОЙ
Раздел двадцать четвертый
РАССУЖДЕНИЕ О НЕОБХОДИМОСТИ ЦЕНИТЬ СУДЬБУ И СОХРАНЯТЬ ЦЕЛОСТНОСТЬ ТЕЛЕСНОЙ ФОРМЫ
Хуан-Ди спрашивает:

— Небо покрывает, а земля несет на себе, и в результате существуют десять тысяч вещей, среди которых самое ценное — это человек. Человек рождается в результате взаимодействия дыханий-ци неба и земли, а четыре сезона делают его совершенным. Властители и правители, массы и народ, все они стремятся достичь целостности телесной формы. Однако люди не чувствуют, как болезнь поражает их телесную форму, они позволяют болезни развиваться в организме, в результате чего она проникает далеко, воздействтвует на кости и костный мозг. Я много думал об этом в сердце своем, и хотел бы понять, каким образом можно избавиться от болезни посредством воздействия на организм иглами?

Ци-Бо отвечает:

— Соль имеет соленый вкус, и она обладает такими свойствами, что если долго хранится в сосуде, то сосуд начинает пропускать влагу. Перед тем как порвется струна на цине, звук ее становится дребезжащим. Когда развитие дерева достигает своего предела, листья его начинают опадать. Когда болезнь проникает глубоко в человеческий организм, тогда больной издает звук кашля. Если в состояниях человека наблюдаются три вышеописанные ситуации, то это называется разрушением жилища, и если в этом случае не применять яды и лекарства (фармакологические методы лечения), не воздействовать на организм короткими иглами, разрушится кожа и попортятся мышцы, кровь и дыхания-ци будут бороться друг с другом, а лицо почернеет.

— Если я в мольбах сопереживаю боль человека, то тем самым и усилием сердца своего сею в нем смуту, и наоборот, усугубляется его болезненное состояние, которое никак не получается устранить, ведь нельзя же страдать вместо больного. И когда люди узнают о такой ситуации, они считают меня жестоким мучителем. Расскажи мне, как тут быть?

— Человек рождается на земле, но судьба его связана с небом. Небо и земля соединяют свои дыхания-ци, и то, что они определяют в судьбе, и является человеком. Когда человек живёт в соответствии с ритмом четырех сезонов, тогда небо и земля являются для него отцом и матерью. А для десяти тысяч сущностей он является сыном неба. На небе существуют субстанции инь и ян, а в человеческом организме есть двенадцать сочленений. На небе существует холод и жар, а в человеке существует пустота и полнота. Если человек способен следовать изменениям-трансформациям неба и земли, субстанций инь и ян, то он не нарушает ритма четырех сезонов. Если знаешь законы работы двенадцати сочленений-переходов, то достаточно в тебе мудрости, чтобы не быть обманутым болезнью. Если можешь безопасно существовать в изменениях восьми движений ( имеются в виду воздействия восьми ветров, которые считаются основными причинами возникновения болезней), то и после подавления пяти стихий сможешь опять стать здоровым. Если способен постичь законы взаимодействия пустоты и наполненности, то станешь независимым в движениях своих, будешь вдыхать и выдыхать тончайшее, и глазом сможешь различать тончайший кончик осенней паутинки.

— Человек, пока живет, обладает телесной формой, в нем постоянно присутствует действие субстанций инь и ян. Небо и земля объединяют в нем свои дыхания-ци, которые, разделяясь в организме, образуют девять полей. Все они распределяются по четырем сезонам. И месяцы бывают большие и малые, и дни бывают длинные и короткие. И вся тьма сущностей действует одновременно, так что действия их невозможно сосчитать. Пустота и полнота перехода переходят друг в друга незаметно, и я осмеливаюсь спросить мудрецов, какие законы этим управляют?

— Когда дерево подвергается воздействию металла, оно срубается; когда огонь подвергается воздействию воды, он гаснет; дерево, воздействуя на почву, делает ее проницаемой; металл при воздействии огня становится ущербным; когда почва воздействует на воду, она препятствует ее течению, во всех десяти тысячах сущностей действуют эти законы, так что их и пересчитать невозможно. Так что из методов иглоукалывания в Поднебесной распространены пять основных. А простые люди стараются только есть побольше, и никто из них не знает, как правильно поддерживать здоровье. Первый метод — это упорядочивание духа-шэнь. Второй — это знание питания организма. Третий метод состоит в правильном знании воздействия и употребления лекарственных средств. Четвертый метод заключается в правильном выборе камней, маленьких или больших, для лечения каждой конкретной болезни. Пятый заключается в умении определять состояние внутренних органов цзан и фу, крови и дыхания-ци. Следует знать все эти пять методов и правильно выбирать последовательность их употребления. В настоящее время любой врач, который использует методы иглоукалывания, знает, что при опустошении следует наполнять, а при переполнении следует опорожнять. Однако следует еще знать, что при лечении следует руководствоваться законами неба, беря за образец землю, в любом движении своем нужно подчиняться этому правилу. Нужно откликаться, подобно эху, движениям неба и земли, нужно следовать за ними подобно тени. Когда следуешь по пути-Дао, то нет для тебя ни духов-гуй, ни духов-шэнь, и ты независимо продвигаешься во времени, проходя свой путь.

— Хочу я услышать о пути иглоукалывания.

Ци-Бо отвечает:

— Истинный путь иглоукалывания заключается в том, что в первую очередь врач должен упорядочить свой дух, определить состояние пяти внутренних органов, разобраться во взаимодействии и показателях девяти областей, и лишь после этого можно обдумывать, каким образом производить укалывание. Если не изучил показатели всех пульсов, если прослушал все зловещие симптомы и на основании этого не соединил внутреннее и внешнее, нельзя сразу воздействовать на телесную форму. Так как следует разобраться в динамике всех процессов организма, и лишь после этого можно применять иглоукалывание. Организм человека характеризуется пустотой и полнотой. При пяти видах пустоты не спеши приближаться, а при пяти видах полноты не спеши удаляться; лишь когда приходит надлежащее время, начинай лечить, и если пропустишь нужный момент, можешь сделать серьезные ошибки. Будь очень тщательным, когда работаешь иглой, следи за блеском иглы, взвешивай каждое свое движение. Успокой свои мысли, ибо ты должен видеть смысл каждого движения, должен внимательно следить за всеми изменениями. Ведь пока не почувствовал дыхание-ци иглой, не знаешь, какое оно, и не можешь узнать его форму. Это подобно птице в небе, голос которой услышал. Так же и болезнь наблюдаешь. Когда видишь полет, то знаешь, что это за птица. Так что нужно быть, как в засаде с арбалетом, выжидая удобного момента для выстрела.

— Каким же образом лечится болезнь, связанная с опустошением? Каким образом лечится болезнь, связанная с наполнением?

— Когда колешь наполнение, тогда следует опустошать. Когда колешь пустоту, тогда следует наполнять. Когда чувствуешь, что вместо укола приходит дыхание-ци меридиана, тогда следует быть осторожным, чтобы его не упустить. Нужно постоянно следить за глубиной укалывания, постоянно быть сосредоточенным на расстоянии дыхания-ци от места укола. Ты должен действовать так же осторожно и осмотрительно, будто ходишь по краю бездонной пропасти, будто держишь за хвост тигра. Так чтобы дух-шэнь не отвлекали посторонние объекты.

Раздел двадцать пятый
РАССУЖДЕНИЕ О ВОСЬМИ ИСТИННЫХ ДЫХАНИЯХ-ЦИ И ПРОСВЕТЛЕНИИ ДУХА-ШЭНЬ
— Когда лечат болезни при помощи игл, используют самые разнообразные методы укалывания, так вот, хотелось бы знать, какие методы укалывания являются истинными?

Ци-Бо отвечает:

— Следует руководствоваться небом и следовать движению земли, соединять в своих действиях влияния всех небесных светил.

— Хочу послушать об этом подробно.

— Во всех методах укалывания следует учитывать законы движения солнца, луны, звезд и созвездий, определять положение дыхания-ци восьми сторон. И лишь после того, как определено положение дыхания-ци, можно проводить иглоукалывание. Таким образом, теплу (имеется в виду также и гармоничное состояние) неба соответствует свет, и таком состоянии кровь в человеческом организме легко движется, а охранительное дыхание вэй-ци действует на поверхности. В этом случае кровь легко вытекает, а дыхание-ци легко движется в организме. Холоду неба соответствует субстанция инь, и в организме при таком состоянии кровь становится вязкой, малоподвижной, а охранительное дыхание вэй-ци движется в глубине. Когда луна начинает рождаться, тогда дыхание-ци и кровь начинают становиться здоровее, и в этом случае начинает действовать охранительное дыхание-ци. Когда диск луны становится полным, тогда и кровь и дыхание-ци тоже наполняются, а мышцы становятся твердыми. Когда диска луны нет на небе, мышцы ослабевают, а каналы и меридианы опустошаются. Охранительное дыхание вэй-ци уходит и телесная форма остается без прикрытия.

Таким образом в соответствии с законами небесного времени следует регулировать деятельность крови и дыхания-ци. Следовательно, если на небе холод, тогда нельзя производить укалывание. Если же на небе тепло, тогда не следует сомневаться. Когда луна рождается, нельзя опорожнять, а когда луна полная, не следует восполнять. Когда лунного диска вообще нет на небе, тогда лечить не нужно. Таким образом производится регулирование в зависимости от законов времени. Небесные тела движутся по определенным законам, и в зависимости от полноты или ущербности лунного диска, перемещения солнца и изменения времени дня и ночи, можно определять правильное время и место воздействия. Потому говорится: Если во время рождения лунного диска делается опорожнение, в результате происходит опустошение внутренних органов. Если во время полой луны делается восполнение, тогда происходит переполнение и расходование крови и дыхания-ци. Это приводит к тому, что в каналах-ло образуется застой крови. Такое состояние организма называется двойным наполнением. Если лечение производится в то время, когда на небе отсутствует лунный диск, это приводит к беспорядку в циркуляции дыхания-ци по меридианам. В результате возникает граница во взаимодействиях субстанций инь и ян, так что трудно различить истинное и ложное, а в глубине организма образуется застой. Внешнее опустошается, внутри творится хаос, и в результате начинает действовать патогенная сила.

— Каким образом познается воздействие на организм звезд, созвездий и восьми направлений?

— Через звезды и созвездия определяется движение солнца и луны. При помощи восьми направлений устанавливается, в какое время действуют опустошающие патогенные факторы, приводимые в движения восемью ветрами. Четыре сезона — это то, посредством чего определяется расположение дыхания-ци весной, осенью, зимой и летом. И при помощи сезонов регулируется местоположение дыхания-ци. Необходимо предотвращать и избегать патогенного опустошающего воздействия восьми направлений. Если человек в то время, когда его организм ослаблен в результате внутреннего опустошения, подвергается воздействию опустошающих патогенных факторов неба, тогда два опустошения объединяют свое действие в организме, и патогенное дыхание-ци достигает костей. Если оно проникает и вовнутрь костей, тогда повреждаются пять органов-цзан. Если врач ставит правильный диагноз, знает возможное время воздействия патогенных факторов, тогда ничто не может повредить человеку. Потому-то и говорится: Нельзя не знать времени предостережений небес.

— Хорошо. Я выслушал истину о том, как брать за образец звезды и созвездия. Теперь же хочу узнать о том, как брать за образец заветы древности?

— Для того чтобы брать за образец заветы древности, нужно ознакомиться с каноном «Об иглоукалывании», или Чжень-цзин. Для того чтобы эффективно использовать изложенные в этой книге знания в настоящее время, сначала следует разобраться в том, что представляет собой холод и тепло солнца, что такое опустошение и наполнение луны, так как посредством вышеназванных категорий следует определять поверхностный или глубинный уровень действия дыхания-ци. На основании этого можно регулировать состояние организма, и будешь немедленно видеть результат своих действий. Когда говорится, что можно видеть во тьме непроявленного, то имеется в виду, что изменения состояния дыхания-ци и крови, питающей и охранительной функций ин и вэй, хотя и не проявляются на внешнем уровне телесной формы, тем не менее врач способен распознавать эти изменения. На основании закономерностей тепла и холода солнца, опустошения и наполнения луны, действия дыхания-ци на поверхности или в глубине в зависимости от четырех времен года, врач способен, соединяя тройки и пятерки, регулировать состояния организма, и таким образом он знает, какое воздействие оказывают на организм внешние факторы изменений окружающей среды, и знает все эти изменения, хотя они и не проявляются на уровне телесной формы. Потому и говорится, что можно видеть во тьме непроявленного. Таким образом врач, знания которого безграничны, может передавать свои прозрения последующим поколениям, и тем самым он отличается от обычных людей. Ведь если явление не проявляется в организме на уровне внешней телесной формы, люди обычные не способны его различить. Так что если человек видит то, что не проявляется на уровне телесной формы, ощущает то, что не имеет вкуса, значит он способен видеть во тьме непроявленного, и кажется, что он обладает чудесными способностями.

Патогенные факторы опустошения представляют собой опустошающие патогенные дыхания-ци восьми направлений. (Восемь направлений можно так же передать как «восёмь правильных ориентации, то тогда термин патогенный фактор се можно перевести как отклонение от правильной ориентации»). Патогенный процесс в результате отклонения от правильной ориентации возникает в организме, когда человек, вспотев в результате значительных усилий, находится на воздухе, а поры в коже у него раскрываются, и он подвергается воздействию ветра, который через эти отверстия проникает в организм. Воздействие на этом этапе развития болезни является минимальным, и потому нельзя определить характер заболевания, нельзя различить его признаки в изменениях телесной формы. Врач высших способностей помогает больному, когда заболевание находится в самой зачаточной стадии своего развития. Для этого необходимо в первую очередь исследовать дыхание-ци трех частей и девяти областей, после чего можно окончательно его урегулировать, когда болезнь еще не проявилась на уровне телесной формы. Таким образом врач помогает больному, и потому называется врачом высших способностей. Если же врач помогает больному, когда болезнь уже полностью оформилась в организме, то значит, что он не заметил разлада пульсов трех частей и. девяти областей, а потому болезнь и смогла развиться в организме. Такой врач обладает высокими способностями. Так что если знаешь место действия болезни, то это только потому, что способен определять изменения пульсов трех частей и девяти областей, на основании чего и производится лечение. Об этом и говорится, что следует охранять двери и врата. Так что можно не знать конкретной ситуации болезни, но можно видеть, каким образом она будет проявляться.

— Я слышал об опорожнении и восполнении, но не знаю, в чем смысл этих типов воздействия.

— При опорожнении следует применять квадрат (имеется в виду схема земли, которая противопоставляется кругу). Когда говорится про квадрат, то имеется в виду, что по схеме квадрата дыхание-ци достигает расцвета-наполнения; по схеме квадрата становится полным диск луны; по схеме квадрата солнце приносит тепло; по схеме квадрата организм пребывает в устойчивом состоянии. Что касается дыхания, то по схеме квадрата делается вдох, и при этом производится укалывание внутренних разделов. После этого дожидаешься, когда начинается следующий вдох, после чего производишь вращение иглы. Затем дожидаешься, когда больной начинает делать выдох, и во время выдоха плавно и медленно вынимаешь иглу. Потому и говорится, что при опорожнении следует действовать согласно схемы квадрата, ибо дыхание-ци в этом случае движется по такой схеме. При восполнении следует применять круг. Круг в данном случае подразумевает движение по стихиям, а движение по стихиям — это перемещение. При укалывании следует попадать в кровеносные сосуды (круг противопоставляется квадрату, как схема движения во времени символизирует небо). При повторной вдохе больного игла погружается внутрь. Когда говорится о круге и квадрате, то имеется в виду отнюдь не форма игл. Для того чтобы уметь оздоравливать дух-шэнь, нужно знать и принимать во внимание характеристики полноты или худобы телесной формы больного, следует учитывать состояние расцвета или упадка питающей и охранительной функций крови и дыхания-ци. Кровь и дыхание-ци представляют собой дух-шэнь человека, и потому следует очень внимательно относиться к питанию духа-шэнь.

— Действительно, поведал ты мне таинственное суждение. Ведь необходимо соединить телесную форму человеческого организма с субстанциями инь и ян, с ритмом четырех сезонов, нужно найти соответствия пустоты и полноты, связать процессы организма с таинственными процессами течения времени. И если ты не мудрец, разве можешь постичь глубину учения? Однако, вот вопрос. Когда вы, мудрейший, многократно говорите о связи между телесной формой и духом-шэнь, то что же вы называете в этом случае телесной формой?

— Давайте поговорим о форме. Когда говорится о телесной форме, то имеется в виду внешняя форма и глаза при её изучении мало что могут подсказать. Следует расспросить больного о состоянии течения болезни, следует изучить состояние циркуляции дыхания-ци в меридианах. Хотя ты ясно различаешь телесную форму глазами, однако при исследовании пульса, если в результате давления на пульс не определяешь характеристик дыхания-ци, тогда не сможешь разобраться и в характере заболевания. Потому и говорится о внешней форме, что она отражает лишь внешнее.

— А что же называется духом-шэнь?

— Давайте поговорим о духе-шэнь. Ведь он называется духом-шэнь потому, что ушами его не можешь услышать. Однако именно он делает глаза светлыми, сердце открытым и эмоции-мысли быстрыми. В состоянии ясного сосредоточения можно прозреть его сущность, однако словами ее передать нельзя. Ведь все смотрят, а видят только при помощи глаз, а такое видение духа подобно взгляду в сумерках. Когда же проявляется свет, тогда человек способен видеть, и это подобно тому, как ветер разогнал облака и появилось солнце. Поэтому и называется духом-шэнь. Источником его являются три части и девять разделов, и без того не может существовать теория девяти игл.

Раздел двадцать шестой
РАССУЖДЕНИЕ О СОЕДИНЕНИИ И РАЗЪЕДИНЕНИИ ИСТИННОГО И ЛОЖНОГО
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Я уже слышал о том, что существует девять разделов в девяти иглах, а вы, мудрец, увеличили это количество разделов в девять раз и, девять умножив на девять, получили восемьдесят один раздел. Я понял значение этого. В каноне говорится о расцвете и упадке состояния дыхания-ци, об отклонении движения влево или вправо. Я понял, что, воздействуя сверху, следует регулировать состояние внизу, а, воздействуя слева, следует регулировать состояние справа. Я знаю, что существует недостаточность и избыточность, и в этих случаях применяется опорожнение и восполнение в точках-ин и в точках-шу. Однако в этих случаях заболевания возникают в результате переразвития или недостаточности действия питательного и охранительного дыханий-ци и вэй-ци, что приводит к чрезмерному опорожнению или восполнению! Причиной заболевания является проникновение внешних патогенных факторов в меридианы человеческого организма. Я бы хотел узнать, каково состояние больного, когда в меридианах действует патогенное дыхание-ци? Каким образом в такой ситуации следует лечить заболевание?

Ци-Бо отвечает:

— Совершенномудрый, определяя меры и числа для методик воздействия на организм, должен соотносить их с небом и землей, так как на небе существуют меры расположения 28 созвездий114, на земле существуют водные каналы, а в человеческом организме существуют меридианы. Если небо и земля пребывают в состоянии тепла и мира, тогда водные каналы земли тоже находятся в спокойном состоянии. Если на небе холод, а земля замерзает, тогда замерзают и водные каналы. Если на небе слишком жарко, а на земле чересчур греет, тоща вода в каналах клокочет, переливаясь через край. Когда резко поднимается сильный ветер, тогда волны и валы вздымаются в водных каналах. Так что если патогенные факторы попадают в каналы организма, тогда при воздействии холода кровь становится густой и застывает; при воздействии жара кровь, наоборот, теряет всякую вязкость и липкость. Если в результате опустошения патогенные факторы попадают в организм, то это подобно воздействию сильного ветра в водных каналах. В точках биения пульса на меридианах удар приходит слишком сильный, как волна в канале. Пульс может двигаться в канале в упорядоченном виде, не теряя закономерностей чередования, а когда удар приходит в точку биения пульса цунь-коу на запястье, то временами он ощущается как большой, а временами как маленький. Если пульс ощущается как большой, это значит, что действуют патогенные факторы, а если пульс ощущается как маленький, это значит, что болезнь отступает. Патогенное дыхание проникает в человеческий организм и может действовать не в определенном месте, а менять его, обнаруживаясь то в иньских меридианах, то в янских меридианах. Нельзя руководствоваться одним определением пульса, а нужно пронаблюдать перемещение места действия патогенных факторов. Следует искать его на основании знаний о трех частях и девяти областях. Нужно стараться начать лечить болезнь на как можно более. ранней стадии ее развития. Когда лечишь, следует вводить иглу во время вдоха, с тем чтобы не нарушить движения дыхания-ци. После введения иглы следует спокойно ждать, когда дыхание-ци придет в точку укалывания, с тем чтобы не позволить распространение патогенного дыхания-ци. Во время вдоха следует производить вращение иглы с тем, чтобы получить возможность контролировать дыхание-ци. Иглу следует вытаскивать, дождавшись вдоха, и когда выдох заканчивается, игла извлекается полностью. Избыточное дыхание-ци полностью выходит, и потому данный метод называется опорожнением.

— Каким образом делается укалывание при недостаточности восполнения?

—В первую очередь следует нажать на место укалывания и растереть его по ходу меридиана, потом следует нажать сильно на место укалывания, чтобы рассеять дыхание-ци. Потом следует разгладить поверхность вокруг точки. После этого следует постучать по точке, чтобы возбудить дыхание-ци в этом месте. Потом следует надавить на место укалывания ногтем большого пальца левой руки, а правой следует ввести иглу. Таким образом добиваешься восстановления проходимости в точке и контролируешь дыхание-ци.

После того как извлекаешь иглу из точки, точку следует зажать пальцем, чтобы дух-шэнь не уходил. Иглу следует вводить, когда больной сделает вдох, после этого нужно ждать в спокойном состоянии, пока дыхание-ци придет в точку укалывания. Следует быть очень внимательным, будто ты ожидаешь дорогого гостя. Ждать нужно, не обращая внимания на течение времени. Когда дыхание-ци приходит в точку укалывания, его следует удерживать. Дожидаешься вдоха больного и вынимаешь иглу. Дыхание-ци при этом не должно выходить наружу, и чтобы оно сохранялось на своем месте, следует крепко зажать пальцем отверстие укола, таким образом будет сохраняться дыхание-ци духа-шэнь.

Дыхание-ци в меридиане также остановится, начнет наполняться. Потому данный метод и называется восполнением.

— Каким образом определяется воздействие патогенного дыхания-ци?

Ци-Бо отвечает:

— Патогенные факторы выходят из каналов-ло и попадают в меридианы, они пребывают внутри кровеносных сосудов. Когда патогенные факторы еще не пришли в контакт со здоровыми силами организма, тогда они вздымаются как волны внутри кровеносных сосудов, то приходят, то уходят опять, и не имеют постоянного места пребывания. Потому говорится, что как только приходят в место воздействия, следует надавливать и останавливать их, а, остановив, следует овладевать ими. Опорожнение следует производить до того, как патогенные факторы набрали полную силу в организме. Истинное дыхание-ци представляет собой дыхание-ци меридианов-цзин. И если дыхание-ци меридианов-цзин чрезмерно опустошается, тогда и говорится, что когда оно идет тебе навстречу, не следует ему противопоставляться. Говорится именно об этом. Таким образом считается, что если ты, поджидая начало действия патогенного-се дыхания-ци, был не внимателен и в результате пропустил момент прохождения истинного дыхания-ци меридиана, после чего стал колоть, применяя метод опорожнения, то тем самым только повредишь истинному дыханию чжэнь-ци. А если разрушишь истинное дыхание, то оно не сможет восстановиться, в результате чего патогеннос-се дыхание-ци будет оказывать двойное воздействие, а болезнь будет скапливаться внутри организма. И потому когда .говорится, что не следует преследовать, если оно уходит, то имеется в виду именно это. Когда говорится, что нельзя медлить во время проведения иглоукалывания, то имеется в виду, что следует как можно быстрее производить укалывания, как только патогенное дыхание приходит в точку укола. Если производишь укалывание не в надлежащий момент, и при этом патогенное дыхание или уже проходит, или еще не пришло, а ты воздействуешь по методу опорожнения, то не только не избавишься от патогенных факторов, но, наоборот, повредишь крови и дыханию-ци, так что не сможешь в этом случае вылечить болезнь. Потому говорится, что ты должен также хорошо знать время воздействия, как тщательно ты нажимаешь на спусковой механизм арбалета. Если ты не знаешь времени воздействия, то ввести иглу будет так же трудно, как стучать ею по твердому дереву. Потому и говорится, что тот, кто знает время воздействия методами восполнения и опорожнения, тот действует быстро и без всяких промедлений. А кто не знает правильного времени воздействия, тот медлит и сомневается. Именно об этом и говорилось выше.

— А каким образом делается восполнение и опорожнение?

— В первую очередь следует поразить патогенные факторы, а для этого необходимо быстро опорожнить избыточную кровь, в результате чего выйдут патогенные факторы и, следовательно, восстановится истинное дыхание чжэнь-ци. Если патогенные факторы снова приходят и перемещаются подобно воде, которая не имеет постоянного места, тогда, толкая вперед, сможешь продвигаться вперед, а увлекая на себя , сможешь остановить их продвижение. Так что, производя укалыванме по направлению навстречу движению патогенных факторов, опорожняешь горячую (пораженную) кровь. И когда в результате укалывания больная кровь выходит, болезнь сразу же проходит.

— Хорошо. Если патогенное и здоровое дыхание-ци уже соединились, и в характеристиках пульса не наблюдается Отчетливых аномалий, то каким образом ставится диагноз в этом случае?

— Следует внимательно исследовать, тщательно ощупать и изучить удары пульсов трех частей и девяти областей человеческого организма, установить наполненность и пустоту, чтобы на основании этих характеристик регулировать состояние больного. Нужно определить, нет ли нарушения равновесия между левой и правой частями организма, мсжду верхом и низом, нет ли взаимного ослабления, уменьшения активной деятельности. Нужно изучить состояние больного органа-цзан, и тогда будешь знать, где действует болезнь. Если же не знаешь характеристик изменений пульсов трех частей организма, тогда не сможешь провести различие между субстанциями инь и ян, не сможешь разделить преобладание разделов неба и земли. Посредством земли следует определять состояние нижней части земли; посредством неба следует определять состояние верхней части неба; посредством человека следует определять состояние средней части человека. Таким образом регулируется состояние внутренних органов, определяется положение трех частей организма. Потому и говорится, что если не знаешь, в каких местах определяются больные пульсы трех частей и девяти областей, то при знании времени возможного поражения организма патогенными факторами все равно не сможешь отразить их нападения. Если применяешь опорожнение, когда не нужно его применять, то тем самым «наказываешь, когда нет никакой вины», и данное явление называется большой смутой. В результате такого воздействия нарушается деятельность каналов меридианов, соответствующих внутренним органам, и потому истинное дыханис-ци не может восстановиться. Если воздействуешь на синдром полноты и превращаешь его в синдром пустоты, если патогенные факторы принимаешь за истинное дыхание, если неправильно применяешь иглоукалывание, то тем самым только активизируешь вредоносное дыхание-ци, а здоровое дыхание человеческого организма разрушаешь. Если вместо того, чтобы следовать, движешься в обратную сторону, если рассеиваешь и приводишь в беспорядок дыхание-ци питательной и охранительной функции ин-вэй, тогда в результате полностью истощаешь здоровое дыхание чжэнь-ци, а патогенное дыхание начинает самостоятельно действовать внутри. Таким образом ты не даешь человеку возможности прожить долгую жизнь, а наоборот, заставляешь его умереть в раннем возрасте. Если не знаешь законов трех частей и девяти разделов, тогда не сможешь длить и взращивать (согласно текста «Дао-дэ-цзин» — это основные функции земли и неба). Если ты не понимаешь связи с четырьмя сезонами и пятью стихиями, не знаешь взаимосвязей преодоления и порождения между стихиями, то тем самым помогаешь патогенным факторам и разрушаешь здоровые силы организма, в результате чего человек не может жить долго. Когда патогенные факторы только проникают в человеческий организм и когда в организме у них нет определенного места, тогда, болезнь легко вылечить. Толкаешь вперед, продвигаясь, притягиваешь на себя и тем самым останавливаешь, движешься навстречу и опорожняешь, и в результате болезнь тут же проходит.

Раздел двадцать седьмой
РАССУЖДЕНИЕ, ПОЛНОСТЬЮ РАЗБИРАЮЩЕЕ ФАКТОРЫ ОПУСТОШЕНИЯ И НАПОЛНЕНИЯ СЮЙ-ШИ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Что называется опустошением и наполнением?

Ци-Бо отвечает:

— Когда патогенное дыхание-ци достигает состояния полноты, то это и есть наполнение. Когда дыхание-ци семени-цзин утрачивается в организме, то это и есть опустошение.

— Какие ситуации возникают при опустошении и наполнении?

— Когда дыхание-ци опустошается, это приводит к опустошению легких. А когда нарушается движение дыхания-ци, тогда у больного холодеют ноги. И если время не соответствует закону преодоления, тогда больной выздоравливает. Если время соответствует закону преодоления, тогда больной умирает. Такая же ситуация возникает при наполнении и опустошении остальных внутренних органов.

— Что называется двойным наполнением?

— Когда говорят о двойном наполнении, то имеют в виду болезни, связанные с сильным жаром, при которых жар дыхания-ци наполняет канал. Такая ситуация и называется двойным наполнением.

— А что происходит, когда наполняются меридианы-цзин и каналы-ло? Каким образом следует лечить такое заболевание?

— Когда происходит одновременное наполнение каналов и меридианов цзин-ло, тогда пульс в области цунь-коу становится быстрым, а в области чи он ощущается как плавный, медленный. В этом случае следует лечить как меридианы-цзин, так и каналы-ло. Поэтому говорится, что когда пульс скользящий, то это соответствует правильному движению дыхания-ци, а если пульс шершавый, то это связано с нарушением движения дыхания-ци. По наполненности и пустоте определяются характеристики всех видов сущностей. Так что если пять органов-цзан, кости и мышцы характеризуются гибкостью, проходимостью и податливостью, тогда жизнь будет долгой и здоровой.

— А если в каналах-ло дыхания-ци недостаточно, а в меридианах-цзин дыхания-ци в избытке, то как это выражается в состоянии организма?

— Когда дыхания-ци в каналах-ло недостаточно, а в меридианах-цзин в избытке, тогда кожа в районе области цунь-коу ощущается как горячая, тогда как в области чи она ощущается как холодная. Если такая ситуация встречается осенью и зимой, она свидетельствует о нарушении движения дыхания-ци, а весной и летом она связана с правильным движением дыхания-ци. На основании этого следует лечить заболевания.

— Если меридианы-цзин опустошены, а каналы-ло наполняются, то каким образом это выражается?

— Если меридианы-цзин опустошены, а каналы-ло наполняются, то в этом случае в области чи на запястье кожа горячая, а пульс наполненный, тогда как в районе цунь-коу кожа ощущается как холодная, а пульс шершавый. Если данный случай наблюдается весной и летом, это свидетельствует о будущем ухудшении состояния; если же он встречается осенью и зимой, значит состояние больного должно улучшиться.

— А каким же образом следует лечить подобное заболевание?

— Если наблюдается наполнение каналов-ло, тогда как меридианы-цзин опустошены, тогда следует прижигать субстанцию инь и колоть субстанцию ян; если наполнены меридианы-цзин, а опустошены каналы-ло, тогда следует колоть субстанцию инь, а прижигать субстанцию ян.

— Что называется двойным опустошением?

— Когда наблюдается опустошение каналов, опустошение дыхания-ци и опустошение в области чи, то это считается двойным опустошением.

— Каким образом нужно лечить?

— Когда говорится об опустошении дыхания-ци, то имеется в виду, что дыхание становится беспорядочным. Когда говорится об опустошении области-чи, то значит походка у больного становится неуверенной. Если опустошаются пульсы-каналы, то наблюдается недостаточность субстанции инь. В этом случае, если пульс скользящий, значит состояние улучшается, а если пульс шершавый, значит состояние ухудшается.

— Если дыхание-ци холода резко поднимается вверх, каналы-пульсы наполняются и переполняются, то что происходит в этом случае?

— Если пульс наполненный и скользящий, значит состояние должно улучшиться; если пульс наполненный и затрудненный, значит состояние должно ухудшиться.

— Если пульс-канал наполненный, руки и ноги холодные, голова горячая, то что будет в этом случае?

— Если данная ситуация наблюдается весной и осенью, значит больной выздоровеет, а если встречается зимой и летом, значит больной умрет. Пульс может быть поверхностным и шероховатым. Если пульс шероховатый, а при этом тело горячее, значит больной умирает.

— Если все тело наполняется, отекая, что будет в этом случае?

— Когда тело полностью отекает, у больного ощущается быстрый, большой, твердый пульс. В области чи пульс шероховатый и не соответствует общему состоянию пульса. При такой ситуации, если нет нарушения движения дыхания-ци, тогда больной выздоровеет; если же движение дыхания-ци нарушено, тогда больной умирает.

— А что вы имеете в виду, когда говорите, что нет нарушения движения дыхания-ци, и что движение дыхания-ци нарушено?

— Когда говорится, что нет нарушения движения дыхания-ци, тогда руки и ноги у больного теплые; когда говорится о нарушении движения дыхания-ци, тогда руки и ноги у больного холодные.

— Вот если у женщины после рождения ребенка появляется жар, а пульс при этом прерывистый и маленький, то что это за ситуация?

— Если руки и ноги при этом у больной теплые, тогда она должна поправиться. Если холодные, значит она умрет.

— Если женщину после родов поражает срединный ветер, у нее поднимается жар, дыхание становится шумным, затрудненным, и при этом подрагивают плечи, то какой должен наблюдаться пульс?

— Если дыхание шумное и затрудненное, а при этом подрагивают плечи, тогда пульс будет наполненный и большой. Если пульс плавный-медленный, значит болезнь пройдет; если пульс резкий, значит состояние ухудшится.

— Если у больного сильный понос, стул с кровью, то что при этом наблюдается?

— Если тело горячее, значит больной должен умереть. Если тело холодное, значит он выздоровеет.

— Если у больного понос с белой пеной, гнойными выделениями, то что это значит?

— Если пульс у больного глубокий, значит болезнь пройдет. Если пульс поверхностный, значит состояние ухудшится.

— Если у больного понос с гноем и кровью, то что это значит?

— Если пульс при этом постоянно прерывается и пропадает, значит должна наступить смерть. Если же пульс скользящий и большой, значит больной должен выздороветь.

— Если при поносах, связанных с расстройством кишечника, у больного тело горячее, а пульс не прерывается, то что можно сказать?

— Если пульс скользящий и большой, значит больной должен выздороветь, а если пульс собирается прерваться и шероховатый, то значит состояние должно ухудшиться. В зависимости от конкретного органа можно определить срок ухудшения или улучшения состояния.

— Что можно сказать о падучей болезни?

— Если удары пульса ощущаются как большие и скользящие, то пройдет довольно долгое время, после чего больной сам поправится. Если пульс ощущается как маленький, твердый и резкий, то значит данная болезнь неизлечима.

— Каким образом по пульсу определяется наполненность и пустота при падучей болезни?

— Если пустота, значит болезнь можно вылечить, а если наполненность, значит больной должен умереть.

— При атрофии, связанной с нарушением обмена веществ сяо-дань, каким образом рассматриваются синдромы пустоты и полноты?

— Если пульс наполненный большой, тогда даже если болезнь будет продолжаться в течение долгого времени, ее можно будет вылечить. А если пульс ощущается как прерывающийся, маленький и твердый, тогда если болезнь продолжается в течение долгого времени, ее нельзя будет вылечить.

— Каким образом можно определить размеры телесной формы, размеры костей, размеры каналов, размеры сухожилий в организме?

— Если болезнь случается во время весны, тогда следует воздействовать на систему каналов и меридианов цзин-ло. Если человек болеет летом, тогда следует воздействовать на специальные точки-шу меридианов. Если болезнь случается осенью, тогда следует воздействовать на точки соединения-хэ145 шести внутренних органов-фу. Если болезнь происходит зимой, то следует стремиться сохранить дыхание-цы организма внутри, и потому лечить болезнь следует главным образом с помощью лекарств, а иглы и камни в этом случае применяются редко и мало. Когда говорится о том, что иглы и камни следует применять редко, то это совершенно не относится к, случаям появления гнойных нарывов, так как в таких ситуациях не следует сомневаться и медлить.

Когда у нагноения еще не определилось конкретное место, и его нельзя нащупать рукой, так как при надавливании боль то появляется, то пропадает, тогда в этом случае следует три раза колоть точки меридиана легких сверх-инь на руке, а также точки меридиана желудка светлый ян на ноге, кроме того, следует произвести два укола присоединяющегося канала.

Если нагноение возникает в подмышечной области и у больного сильный жар, в этом случае следует пять раз колоть точки меридиана малый ян на ноге.

Бели в результате укалывания жар не проходит, тогда следует три раза колоть точку меридиана перикарда. Следует также колоть точку большого соединения костей меридиана сверх-инь на руке три раза.

Если происходит большое нагноение, сухожилия сокращаются, отравленное дыхание-ци распространяется по организму, вызывая болевые ощущения, а при этом ощущается недостаток трансформирующего дыхания-ци мочевого пузыря, так как постоянно выделяется пот, то в этом случае следует колоть специальную точку-шу меридиана мочевого пузыря.

Если живот сильно пучит, и он становится тугим, так что даже не поддается при надавливании рукой, то в этом случае следует воздействовать на ло-пункт меридиана сверх-ян на руке, на точку-му желудка чжун-вань, а также на точку-шу меридиана почек малый инь. Колоть следует по пять раз круглой острой иглой (одна из девяти игл).

При сильном расстройстве организма хо-луань следует пять раз колоть точку, расположенную рядом со специальной точкой-шу почек. Кроме того, по три раза следует колоть специальную точку-шу желудка, а также точку вэй-цан.

При припадках и конвульсиях следует колоть точки пяти меридианов, расположенные на каналах-пульсах. Следует слева и справа по пять раз колоть точки меридиана сверх-инь на руке. Пять раз нужно колоть точки меридиана сверх-ян. Точку-ло меридиана малый инь на руке следует колоть один раз. Точку меридиана малый инь на ноге следует колоть один раз. Точку меридиана малый ян, расположенную на пять цуней выше верхнего края лодыжки, следует колоть три раза.

Когда лечишь болезни такие, как нарушение обмена веществ сяо-дань, односторонний паралич, атрофию и недостаточность, избыточность дыхания-ци, из-за чего у больного возникает одышка, следует знать, что такие болезни обычно возникают у людей богатых, и возникают они в результате постоянного переедания жирных и мучных продуктов.

Когда закрывается диафрагма, нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, то данные заболевания возникают в результате сильных огорчений.

Если у больного неожиданное нарушение циркуляции, он глохнет, нарушается дефекация и мочеиспускание, образуются внутренние застои в организме, то все это происходит в результате сильного истощения внутреннего дыхания-ци.

Если заболевание возникает не изнутри, а в результате внешнего воздействия срединного ветра, тогда патогенное дыхание-ци застаивается внутри организма.

Если у человека нарушается нормальная походка, он начинает прихрамывать, то это значит, что болезнь возникла в результате воздействия синдромов холода, ветра и влаги.

Резкие боли при желтухе, припадки бешенства и потери сознания при падучей болезни возникают в результате долговременного нарушения циркуляции дыхания-ци в нужном направлении. Нарушение деятельности пяти органов-цзан возникают в результате закупорки шести органов-фу, которые перестают проводить через себя вещества. Головная боль, шум в ушах, нарушение функционирования девяти отверстий организма возникают в результате нарушения деятельности кишечника и желудка.

Раздел двадцать восьмой
РАССУЖДЕНИЕ О СВЕРХ-ИНЬ И СВЕТЛОМ ЯН
— Меридианы сверх-инь и светлый ян являются внешним и внутренним относительно друг друга. Это каналы селезенки и желудка. Однако почему же в связи с этими меридианами могут возникать самые различные заболевания?

Ци-Бо отвечает:

— Субстанции инь и ян управляют разными отделами организма, в зависимости от сезонов года меняется их наполненность и опустошенность, меняется прямое и обратное направления движения. Заболевание может возникать в результате внутренних процессов, а может вызываться и в связи с внешними воздействиями. Так что существуют совершенно разные причины возникновения болезней, потому по-разному они и называются.

— Хотелось бы услышать о разных состояниях, связанных с субстанциями инь и ян.

— Субстанция ян представляет собой дыхание-цы неба, она управляет внешним. Субстанция инь представляет собой дыхание-ци земли, она управляет внутренним. Потому субстанции ян соответствует наполнение, а субстанции инь соответствует опустошение. И потому когда на организм воздействуют внешние патогенные факторы, такие как вредоносный ветер, оказывающий опустошающее воздействие, то действуют они в первую очередь на субстанцию ян. Когда же происходит расстройство ритма питания, нарушается ритм движения и покоя, что приводит к возникновению патогенных процессов, тогда болезнь в первую очередь воздействует на субстанцию инь. Когда болезнь принимается субстанцией ян, тогда она попадает в шесть органов-фу. Когда болезнь принимается субстанцией инь, тогда она попадает в пять органов-цзан. Когда болезнь попадает в шесть органов-фу, тогда тело становится горячим, нарушается сон, больной начинает задыхаться. Когда болезнь попадает в пять органов-цзан, тогда больной начинает страдать от отеков, нарушается проходимость в организме, в результате нарушения пищеварения возникают поносы, и если болезнь прогрессирует в течение долгого времени, тогда понос становится хроническим, в результате нарушений функций кишечника. Таким образом гортань управляет небесным дыханием-ци, а глотка управляет земным дыханием-ци. Субстанция ян подвергается воздействию дыхания-ци синдрома ветра, а субстанция инь подвергается воздействию дыхания-ци синдрома влаги. Дыхание-ци субстанции инь поднимается от стопы, движется наверх и достигает головы, а потом движется вниз по рукам и достигает кончиков пальцев рук. Дыхание-ци субстанции ян поднимается наверх от кистей рук, доходит до головы, а потом движется вниз, достигая стоп на ногах. Таким образом считается, что болезнь, связанная с субстанцией ян, поднимаясь вверх, доходит до своего предела, а потом начинает двигаться вниз. Болезнь, связанная с субстанцией инь, опускаясь вниз, достигает своего предела, после чего начинает двигаться вверх. Поэтому когда организм поражает ветер, то в первую очередь он воспринимается верхней частью организма. Когда организм поражает влага, то в первую очередь она воспринимается нижней частью организма.

— Почему при заболеваниях селезенки нарушается нормальная деятельность четырех конечностей?

— Для того чтобы нормально действовать, конечности получают дыхание-ци из желудка, однако дыхание-ци желудка непосредственно не доходит до них, и данное сообщение осуществляется через посредство селезенки, которая передает дыхание-ци желудка в конечности. Однако когда селезенка заболевает, она перестает помогать желудку в распространении по организму питательных жидкостей цзинь-е, и в результате четыре конечности перестают получать дыхание-ци пищи и воды. Постепенно их дыхание-ци приходит в упадок, каналы-лши теряют проходимость, и потому в сухожилиях, костях, мышцах и плоти недостает дыхания-ци для нормального функционирования, в результате чего они не могут нормально действовать.

— А в какое время селезенка в организме является главной?

— Селезенка — это стихия почвы, она управляет центром, потому она является главой распределения деятельности четырех органов-цзан по четырем сезонам года. В каждый из четырех сезонов она управляет в течение восемнадцати дней. Нет специального сезона в году, в течение которого селезенка выполняла главенствующие функции. Селезенка как орган-цзан накапливает семя-цзин стихии почвы желудка. Стихия почвы дает жизнь десяти тысячам сущностей, она в своих действиях подобна небу и земле, а потому действие селезенки в организме достигает вверху головы, а внизу ног, и ей не нужно специального времени для выполнения своей главенствующей функции в организме.

— Селезенка соединяется с желудком пленкой, так каким же образом она способна перемещать жидкости организма цзин-е?

— Меридиан сверх-мнь на ноге представляет собой тройное выражение субстанции инь. Его канал проходит через желудок, соединяется с селезенкой, а его ответвление уходит в горло. Таким образом меридиан сверх-инь движет дыхание-ци трех иньских меридианов. Меридиан светлый ян представляет собой поверхностный меридиан, он является морем для пяти органов-цзан и шести ортанов-фу, кроме того он осуществляет движение дыхания-цы для трех янских меридианов. Каждый из органов цзан и фу через посредство собственных меридианов принимает дыхание-цы из меридиана светлый ян, и таким образом желудок движет жидкости организма цзин-е. И если четыре конечности перестают получать дыхание-ци пищи и питья, тогда они постепенно теряют силу, а каналы становятся непроходимыми, в результате чего недостаточно дыхания-ци для жизнедеятельности сухожилий, костей, мышц, плоти, и потому конечности нельзя использовать.

Раздел двадцать девятый
РАЗЪЯСНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО КАНАЛА МЕРИДИАНА СВЕТЛЫЙ ЯН
— Если у человека болен канал меридиана светлый ян на ноге, это значит, что он пресыщен стихией огня, и если он слышит звук, соответствующий стихии дерева, то вздрагивает и пугается, тогда как колокола и барабаны не оказывают на него влияния. Почему же он пугается при звуке дерева? Хотелось бы узнать причину.

— Светлый ян — это канал желудка, а желудку соответствует стихия почвы, а так как почва вредит дереву, то при звуках дерева больной пугается.

— А что же значит пресыщение стихией огня?

— Светлый ян контролирует плоть, в его каналах много крови и дыхания-ци, и если в него попадают патогенные факторы, возникает жар, а когда жар развивается, тогда и происходит пресыщение стихией огня.

— А какой вред это наносит человеку?

— При недостаточности меридиана светлый ян у больного появляется одышка и давление в сердце, а такое давление в сердце наносит вред человеку.

— Бывает, что в результате такой одышки человек умирает, а бывает, что при одышке человек выздоравливает. Почему так происходит?

— Если нарушение циркуляции и недостаточность достигает органа-цзан, тогда человек умирает, а если это связано только с меридианом, тогда больной может выздороветь.

— Хорошо. Больной, будучи в тяжелом состоянии, сбрасывает с себя одежду, суетливо бегает, подымается на возвышения, поет песни. А бывает, что он не ест в течение нескольких дней, перелазит через стену, забирается на крышу, и иногда он забирается очень высоко, куда в обычном состоянии ни за что не смог бы забраться. Почему же в результате болезни он способен на такие достижения?

— Четыре конечности — это корни субстанции ян, и если субстанция ян в цветущем состоянии, тогда четыре Конечности наполнены, а раз они наполнены, то человек способен забираться на возвышения.

— А почему он сбрасывает одежду и мечется?

— Жар слишком развивается в организме, и потому он сбрасывает одежду и мечется.

— А когда больной бредит, ругает всех, кто находится вокруг него, не различая ближних и дальних, то какова причина?

— Так как субстанция ян переполняется, человек начинает бредить, всех ругать, кто находится вокруг него, не различая ближних и дальних, у него пропадает аппетит, а так как нет аппетита, он начинает метаться.

ЦЗЮАНЬ ДЕВЯТЫЙ
Раздел тридцатый
РАССУЖДЕНИЕ О ЖАРЕ
— Теперь поговорим о болезнях, связанных с жаром, се они относятся к типу болезней, которые вызваны в результате вредного воздействия холода на организм. В этом случае больной может выздороветь, а может и умереть. Смерть может наступить в течение шести — семи дней, а выздоровление наступает не более чем 10 дней. В чем тут причина? Не знаю объяснения этим срокам, и хотелось бы услышать толкование.

Ци-Бо говорит в ответ:

— Меридиан сверх-ян управляет всей субстанцией ян в организме, и его ответвление соединяется с точкой фэн-фу, потому через него и происходит контролирование всего дыхания-ци субстанции ян. Когда человеку наносит урон холод, то болезнь характеризуется жаром, и хотя жар может быть сильным, однако больной не умирает (потому что поражен холодом только поверхностный уровень); если же оба уровня (поверхностный и внутренний) повреждаются холодом, тогда в случае болезни уже не избежать смерти.

— Хочу знать, какими признаками характеризуется данное заболевание.

— В первый день после воздействия вредоносного холода шан-хань, болезнь воспринимается меридианом сверх-ян, потому больной ощущает боль в области головы и шеи напряжение позвоночника в области поясницы. На второй день болезнь переходит в меридиан светлый ян. Меридиан светлый ян контролирует мышцы, и канал этого меридиана проходит около носа, так что его ответвление соединяется

с глазами. Потому при заболевании данного меридиана у больного тело охватывает жар, боль в глазах, а в носу ощущение сухости, в результате чего больной не может заснуть. На третий день болезнь воспринимается меридианом малый ян, он управляет костями, а канал этого меридиана проходит по боковой части туловища, так что ответвление его соединяется с ухом. Поэтому при его заболевании ощущается боль в боковой области грудной клетки,

кроме того, ухудшается слух. Каналы и меридианы всех трех разновидностей субстанции ян подвергаются воздействию данного заболевания, однако если болезнь не проникла собственно в органы-цзан, тогда ее можно вылечить посредством стимуляции выделения пота. На четвертый день болезнь воспринимается меридианом сверх-инь. Канал меридиана сверх-инь распространяется в желудке, а ответвление его уходит в горло, потому когда пучит живот, ощущается сухость в горле. На пятый день болезнь воспринимается меридианом малый инь. Канал меридиана малый инь проходит сквозь легкие, а ответвление его соединяется с почками, оно также соединяется с основанием языка, потому при данном заболевании во рту печет, язык сухой и ощущается жажда. На шестой день болезнь воспринимается меридианом недостаточный инь. Канал меридиана недостаточный инь проходит около половых органов и соединяется с печенью, и поэтому при данном заболевании ощущается жар, наполнение, сокращается мошонка. Таким образом болезнь проходит через три разновидности субстанции ян, три разновидности субстанции инь, и пять органов-цзан и шесть органов-фу воспринимают заболевание. Перестают осуществляться охранительная и питательная функции ин и вэй, и если к тому нарушается проходимость пяти органов-цзан, тогда наступает смерть.

Если в результате болезни холод не поражает своим воздействием субстанции инь и ян, тогда на седьмой день болезнь передается в меридиан сверх-ян и болезненный процесс идет на убыль, так что уменьшается головная боль. На восьмой день болезнь идет на убыль в меридиане светлый ян, в результате чего немного уменьшается жар тела. На девятый день болезнь идет на убыль в меридиане малый ян, в результате чего улучшается немного слух. На десятый день болезнь идет на убыль в меридиане сверх-инь, в результате чего перестает пучить живот и потому к больному возвращается аппетит. На одиннадцатый день болезнь идет на убыль в меридиане малый инь, в результате чего прекращается жажда и наполнение, исчезает ощущение сухости языка, больной начинает чихать. На двенадцатый день болезнь идет на убыль в меридиане недостаточный инь, в результате чего опускается мошонка и опускается нижняя часть живота. Таким образом выходит основное болезнетворное дыхание-ци, то есть дни болезни истекают.

— Каким образом следует лечить данное заболевание?

— Для лечения данного заболевания следует добиваться восстановления проходимости канала каждого органа-цзан, в результате чего по истечении должного количества дней болезнь пройдет сама. Если еще не прошло три дня, тогда можно стимулировать выделение пота, в результате чего болезнь должна пройти. Если три дня уже прошло, тогда следует применять метод опорожнения, в результате чего болезнь проходит.

— Бывает так, что болезнь, связанная с синдромом жара, ухе прошла, и тем не менее время от времени возникают острые остаточные явления. В чем здесь кроется причина?

— Если возникают остаточные явления, то причина заключается в том, что в период максимального действия синдрома жара больной ел слишком много пищи, а потому и затаились в организме патогенные факторы. Если имеет место такая ситуация, тогда болезнь в основном идет на убыль, однако в организме сохраняется жар, и так как дыхание-ци, связанное с питанием, становится в это время слабым, в результате две разновидности жара соединяются, а потому и имеют место остаточные явления.

— Хорошо. А каким образом следует лечить подобные остаточные явления?

Следует изучить положение дел с опустошением и наполнением, и в зависимости от этого нужно регулировать правильное и обратное движения дыхания-ци в каналах-меридианах. В результате осуществления вышеописанных мер можно вылечить заболевание.

— При заболеваниях, связанных с жаром, от чего следует воздерживаться?

— Если больному стало немного лучше при заболевании, Связанном с жаром, и он начинает есть мясо, тогда болезнь опять возвращается. Если больной ест слишком много, тогда

будут возникать остаточные явления. Так что вышеуказанных явлений следует избегать.

— Если при заболевании холод поражает и субстанцию инь и субстанцию ян, в результате чего реагируют соответствующие пульсы, тогда какие будут существовать диагностические признаки болезни?

— Если холод одновременно поражает субстанцию инь и субстанцию ян, тогда в первый день болезни одновременно реагируют меридианы сверх-ян и малый инь, а потому в

состоянии больного наблюдается головная боль, сухость во рту, а также внутренний жар и наполнение. На второй день болезнь одновременно воздействует на меридиан светлый ян и сверх-инь, а потому в состоянии больного наблюдается отечность, тело охватывает жар, больной теряет аппетит, бредит. На третий день болезнь одновременно поражает меридиан малый ян и недостаточный инь, в результате чего в состоянии больного наблюдается ухудшение слуха, втягивается мошонка, нарушается циркуляция крови дыхания-ци в конечностях. Если болезнь развивается дальше, тогда больной теряет возможность принимать даже жидкую пищу, перестает узнавать людей, и в результате на шестой день наступает смерть.

— Вот если у больного уже поражены пять органов-цзан, нарушается проходимость пяти органов-фу, перестают действовать питательная и охранительная функции организма, то почему больной, до того как наступает смерть, еще проживает три дня?

— Светлый ян является предводителем всех каналов 12 меридианов, и когда в этом меридиане кровь и дыхание-ци действуют в полную силу, тогда больной перестает узнавать людей. Через три дня дыхание-ци в меридиане истощается, и в результате наступает смерть.

Когда патогенный холод поражает организм и наступает болезнь, связанная с повышением температуры (вэнь-бин), если болезнь начинается до летнего солнцестояния, тогда происходит незначительное повышение температуры. Если же болезнь начинается после летнего солнцестояния, тогда у больного поднимается очень сильный жар. Если при сильном жаре выделяется пот, тогда вместе с этим потом может уйти и сама болезнь, а потому при выделении пота не следует принимать мер по его прекращению.

Раздел тридцать первый
МЕТОДЫ УКАЛЫВАНИЯ ПРИ ЗАБОЛЕВАНИЯХ ЖАРА
При заболеваниях, связанных с жаром печени, у больного сначала желтеет моча, потом возникают боли в животе, появляется сонливость, тело становится горячим. Если организм борется с жаром, тогда больной начинает бредить, его обуревают страхи, в боковой области появляется отечность, возникают боли, руки и ноги начинают дергаться, он не может спать спокойно. В дни под знаками десятичного цикла ген и синь болезнь обостряется, а в дни под знаками дзя и и происходит сильное выделение пота. Если нарушается движение дыхания-ци, тогда дни под знаками ген и синь наступает смерть. Следует колоть точки недостаточный инь на ноге и малый ян на ноге. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда у больного возникает головная боль и головокружение. Это связано с тем, что жар поднимается вверх и резко ударяет в голову.

При заболеваниях, которые возникают в результате воздействия жара сердца, сначала у больного ухудшается настроение, а через несколько дней появляется жар. Когда жар обостряется, в сердце возникают сильные боли, появляются томительные ощущения, больного начинает подташнивать, возникает головная боль, лицо становится красным, при этом выделяется пот. Болезнь обостряется в дни под знаками жэнь и гуй, а в дни под знаками дин и бинь начинается обильное выделение пота. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками жень и гуй наступает смерть. В случае подобного заболевания следует колоть точки малый инь на руке и сверх-ян на руке.

При заболеваниях, связанных с возникновением жара в селезенке, сначала больной начинает ощущать тяжесть в голове, а потом у него появляется боль в области шеи. У

него начинается тошнота, тело становится горячим. Если жар обостряется, тогда появляется боль в области поясницы, так что больной не может нагнуться ни вперед, ни назад, у него пучит живот, появляется понос, болят обе челюсти. Болезнь обостряется в дни под знаками цзя и и, а в дни под знаками у и цзи происходит сильное выделение пота. Еслинарушается правильное дыхание-ци, тогда в дни под знаками цзя и и наступает смерть. При данном заболевании следует колоть меридианы сверх-инь на ноге и светлый ян наноге.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в легких, сначала больной чувствует холод на поверхности тела, а также холодеют конечности в связи с нарушением циркуляции крови и дыхания, волосы на коже становятся дыбом. Ему становится очень неприятным ветер и холод, на языке появляется желтый налет, тело становится горячим. Когда жар обостряется, у больного затрудняется дыхание, возникает кашель, а при ходьбе возникают боли, которые распостраняются в область грудной клетки и спины. Больной не может дышать полной грудью, появляется невыносимая головная боль. Когда выделяется пот, больной мерзнет. Болезнь обостряется под знаками бин и дин. А в дни под знаками гэн и синь сильно выделяется пот. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками бин и дин больной умирает. При данном заболевании следует колоть точки меридианов сверх-инь на руке и светлый ян на руке. Когда при укалывании после удаления иглы из точки вытекает капля крови величиной с фасолину, болезнь тут же проходит.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в почках, у больного сначала болит поясница, ломит голени, во рту появляется ощущение горечи и жажды, больной много пьет, тело становится горячим. Если жар обостряется, появляется боль и напряжение в области шеи, голени становятся холодными, в них появляется сильная ломота, а подошвы у больного горят, ему не хочется разговаривать. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда появляется боль в области шеи, головокружение, нарушается координация движений. Болезнь обостряется в дни под знаками у и цзи, а в дни под знаками жэнь и гуй происходит сильное выделение пота. Если нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда в дни под знаками у и цзи наступает смерть. При данной болезни следует колоть точки меридианов малый инь и сверх-ян на ноге. Во всех случаях сильного выделения пота оно наступает в дни расцвета соответствующих органу стихий.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в печени, сначала у больного краснеет левая щека.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в сердце, краснота сначала появляется в области лба.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в селезенке, краснота сначала появляется в области носа.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в легких, краснота сначала появляется на правой щеке.

При заболеваниях, которые связаны с возникновением жара в почках, краснота сначала появляется в нижней части щеки в области челюсти. Хотя болезнь еще и не выходит на поверхность, но тем не менее, если замечаешь возникновение красноты на соответствующих участках лица, следует сразу же производить укалывание. Такой прием называется лечением заболевания, когда болезнь еще не наступила. Если заболевания, связанные с синдромом жара, начинаются с определенных участков лица, тогда выздоровление наступает в дни, соответствующие расцвету стихий, определяющих функционирование конкретных органов. Если же при иглоукалывании применяешь ошибочно противоположную методику, тогда болезнь проходит лишь после того, как сделает три полных цикла развития в организме.

Если происходит вторичное ошибочное нарушение движения дыхания-ци, это приводит к смерти больного. Что касается выделения пота в связи с локализацией болезни в определенных органах, то выделение происходит в дни, соответствующие расцвету соответствующих стихий.

Когда лечишь болезни, связанные с возникновением жара, укалывание следует производить после того, как больной попьет прохладного питья. Кроме того, одежда на больном должна быть такая, чтобы давала доступ холоду. Поместить больного также следует в прохладном месте, и после того как тело у больного станет холодным, больной выздоровеет.

При заболеваниях, связанных с возникновением жара, у больного болезненные ощущения сначала возникают в боковой области грудной клетки, руки и ноги начинают дергаться. При такой ситуации следует колоть точки меридиана малый ян на ноге. Следует восполнять точки меридиана сверх-инь на ноге. Если болезнь обостряется, тогда следует производить укалывание пятидесяти точек.

Если болезнь , связанная с возникновением жара, начинается с ощущения боли в руках и предплечьях, тогда следует колоть меридиан светлый ян на руке и сверх-инь на руке, и когда начнет выходить пот, болезнь прекратится.

Если болезнь, связанная с синдромом жара, начинается с головы, тогда следует колоть точки меридиана сверх-ян в области шеи, в результате чего начнется выделение пота и болезнь прекратится.

Если болезнь, связанная с возникновением жара, начинается в области стоп и голеней, тогда следует колоть точки меридиана светлый ян на ноге, в результате чего начнется выделение пота и болезнь прекратится.

Если при болезни, связанной с возникновением жара, сначала тяжелеет тело и появляется боль в костях, тогда ухудшается слух, затуманивается сознание. В этом случае следует колоть точки меридиана малый инь на ноге.

Если состояние обостряется, тогда следует произвести укалывание 59 точек.

Если при болезни, связанной с синдромом жара, сначала у больного ухудшается зрение, возникает головокружение, а потом появляется жар, возникает ощущение распирания в боковой части грудной клетки, тогда следует колоть точки меридианов малый инь на ноге и малый ян на ноге.

Если при заболевании канала меридиана сверх-ян красный цвет появляется на щеках под глазами, то значит эта болезнь связана с жаром. Если цвет свежий, с глянцем, это значит, что заболевание не глубокое, и поэтому можно ждать , когда начнется выделение пота, так как в час, соответствующий расцвету стихии, болезнь должна пройти. Если в этой же области одновременно проявляется цвет, который соответствует меридиану недостаточный инь, это значит, что происходит борьба между стихиями дерева и воды, и если дерево победит воду, через три дня наступит смерть. Эта болезнь связана с синдромом жара, и внутри организма она связана с почками, а потому наблюдается цвет, который соответствует каналу меридиана малый ян. При заболевании меридиана малый ян красный цвет проявляется в передней области щек. Это болезнь, связанная с синдромом жара. Если цвет не поблекший, значит можно ждать естественного выделения пота, так как в результате расцвета соответствующей стихии болезнь пройдет сама. Если одновременно наблюдается цвет, соответствующий меридиану малый инь, значит происходит борьба между противоположными стихиями, и в случае преодоления смерть наступит не позже, чем через три дня.

Точки выхода на поверхность дыхания-ци, которые применяются для лечения болезней жара:

точка, расположенная в промежутке между позвонками, под третьим позвонком, применяется для лечения жара в грудной клетке;

точка, расположенная между позвонками под четвертым позвонком, применяется для лечения жара внутри диафрагмы;

точка, расположенная в промежутке между позвонками под пятым позвонком, применяется для лечения жара печени; точка, расположенная в промежутке между позвонками

под шестым позвонком, применяется для лечения жара селезенки;

точка, расположенная в промежутке между позвонками под седьмым позвонком, применяется для лечения жара почек.

Следует также колоть точку, расположенную на окончании копчиковой кости. На шее следует попадать в ямку, расположенную на третьем позвонке.

Если цвет распространяется от нижней челюсти вверх на щеку, то это свидетельствует о сильном расстройстве кишечника.

Если красный цвет появляется в области нижней челюсти, это значит, что болезнь характеризуется распиранием грудной клетки.

Если красный цвет появляется в задней области челюстной кости, это значит, что у больного боль локализуется в боку.

Если красный цвет появляется на щеке, это значит, что болезнь располагается в области диафрагмы.

Раздел тридцать второй
РАССУЖДЕНИЯ О ЗАБОЛЕВАНИЯХ ЖАРА
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Если болезнь связана с повышением температуры, и если у больного после выделения пота опять возникает жар, а пульс подвижный и резкий, и болезнь с выделением не только не пошла на убыль, но и наоборот, больной начинает бредить, у него полностью пропадает аппетит, то как называется подобное заболевание?

Ци-Бо отвечает:

— Эта болезнь называется соединением субстанций инь и ян, и данный синдром предвещает смерть.

— Хотел бы послушать объяснение этой болезни.

— Пот, который впоследствии выделяется из человека, образуется из пищи, а пища рождается через посредство семени-цзин. В данном случае патогенное дыхание-ци вступает в борьбу в области костей и мышц, в результате чего происходит выделение пота. В этом случае патогенные факторы могут отступить, а семя-цзин побеждает. И если семя-цзин побеждает, тогда у больного появляется аппетит, и в результате жар не возобновляется. Возобновление жара является признаком действия патогенного дыхания-ци. А пот представляет дыхание-ци семени-цзин. И если пот выходит, а жар по-прежнему сохраняется, это значит, что возобладали патогенные факторы. Если больной не способен принимать пищу, это значит, что семя-цзин не восполняется. В результате болезнь затаивается в организме и представляет собой опасность для жизни человека, которая может прерваться ранее положенного срока. В трактате «Рассуждение о жаре» говорится: Если пот выходит, а пульс остается подвижным и наполненным, значит, наступит смерть. А наблюдаемый пульс не связан с выделением пота, и это значит, что здоровые силы не способны преодолеть болезнь, так что со всей очевидностью вытекает летальный исход. Если больной начинает бредить, значит, теряется контроль над эмоциональными устремлениями, а такая потеря контроля тоже свидетельствует о смертельном исходе. Таким образом, описывается три типа ситуации, которые приводят к смертельному исходу, не в одном случае больной не выздоравливает, и даже если его состояние временно улучшается, он, тем не менее, умирает

— Существует болезнь, при которой у больного горячее тело, выделяется пот, состояние томительное и гнетущее, а в результате выделения пота гнетущее и томительное состояние не проходит. Что это за болезнь?

— Когда выделяется пот, а тело горячее, это значит у больного синдром ветра, а если пот вышел, но при этом не проходит гнетущее томительное состояние, это значит, что у больного нсдостаточность-цзюэ. Так что болезнь данная именуется недостаточностью-цзюэ при синдроме ветра.

— Прошу Вас подробнее рассказать мне об этом.

— Меридиан сверх-ян контролирует дыхание-ци, а потому он в первую очередь подвергается воздействию патогенных факторов. А меридиан малый инь и меридиан сверх-ян представляют собой поверхностный и внутренний уровни относительно друг друга. Когда из меридиана сверх-ян попадает в меридиан малый инь, он действует таким образом, что дыхание-ци меридиана малый инь перестает правильно двигаться вверх, и в результате образуется недостаточность-цзюэ, которая характеризуется нарушением циркуляции в конечностях.

— Каким образом следует лечить данное заболевание?

— Нужно колоть точки и поверхностного и внутреннего меридианов, а кроме того следует принимать лекарства-отвары.

— Когда в результате переутомления организм подвергается воздействию ветра, какая болезнь при этом возникает?

— При переутомлении синдром ветра воздействует обычно в области, расположенной ниже легких, и в результате возникает заболевание. Шея и голова больного напрягаются, тянутся вверх, зрение замутняется, его тошнит, выделяется слизь. Он боится ветра, дрожит от холода. Такова ситуация, когда человек заболевает в результате воздействия ветра при переутомлении.

— Каким образом следует лечить это заболевание?

— Сначала следует лечить нарушение двигательной функции шеи, в результате которого голова находится в фиксированном положении. В молодом возрасте меридиан сверх-ян способен извлечь семя-цзин из почек в течение трех дней, в результате чего наступает выздоровление. В среднем возрасте на это требуется пять дней. В пожилом возрасте, когда семени-цзин уже недостаточно, требуется семь дней, после чего больной начинает выздоравливать. Когда больной выздоравливает, при кашле выделяется слизь синеватого цвета, которая по своей консистенции похожа на гной. Она выходит сгустками величиной с пилюлю. Она выделяется изо рта, как из носа. Если слизь не начинает выделяться, она разрушает легкие, а в результате разрушения легких наступает смерть.

— Если у больного ветер поражает почки, и в результате на лице появляются отеки, под глазами набухают мешки, нарушается нормальная речь, можно ли в этом случае применять укалывание для лечения болезни?

— Если наблюдается опустошение, тогда не следует применять укалывание, так как если применить укалывание, когда это не следует делать, тогда можно повредить истинное дыхание-ци, и потому через пять дней болезненное дыхание-ци возвратится с новой силой.

— А что будет, когда это случится?

— Когда это произойдет, больной будет временно ощущать недостаток дыхания-ци, у него будет появляться жар. Жар, который будет проявляться время от времени, распространяется с области грудной клетки и спины, поднимается вверх к голове. Выделяется пот, руки больного горячие. Во рту сухость, ощущение горечи и жажди, моча желтого цвета, под глазами появляются мешки, в животе бурчит, тело тяжелое, движения затруднены. У женщин нарушается менструальный цикл, состояние томительное, аппетита нет. Больной не может нормально лежать ни на спине, ни на животе. Если он ложится, его начинает мучить сильный кашель. Эта болезнь называется действием стихии воды в результате попадания ветра. Она описывается в тексте «Цэ-фа», или « Методы укалывания».

— Хочу услышать разъяснение этого.

— Когда патогенные факторы скапливаются в организме, истощается дыхание-ци. А когда происходит опустошение субстанции инь, субстанция ян должна концентрировать ее, накапливая. Потому больной ощущает недостаток дыхания-ци, часто поднимается температура и выделяется пот. Моча у больного желтого цвета потому, что жар накапливается в нижней части живота. Он не может нормально лежать, потому что желудок у него тоже в плохом состоянии. Если он нормально ложится, у него начинается кашель, и это происходит потому, что в верхней части оказывается давление на легкие. Во всех случаях когда действует дыхание-ци стихии воды, в первую очередь небольшие отеки появляются под глазами.

— А почему так происходит?

— Стихия воды это субстанция инь, а область под глазами тоже соотносится с субстанцией инь. Живот — это место обитания крайнего выражения субстанции инь, потому если вода скапливается в животе, то тут же это приводит к образованию отеков под глазами. Нарушается беспрепятственное движение здорового дыхания чжень-ци по направлению вверх, а потом во рту возникает ощущение горечи,

язык становится сухим. Во время сна больной не может лежать нормально, потому что как только он ложится нормально, начинается кашель, причем откашливается чистая вода. При заболеваниях, связанных со стихией воды, именно потому больной не может спать, что когда он ложится, возникает тревожное состояние, а в результате тревожного состояния начинается сильный кашель. Во время такой болезни бурчит в животе, потому что корень этого заболевания находится в желудке. Так как на селезенку давит вода, у больного появляется томительное состояние, так как пища не проходит вниз в связи с тем, что пищеприемник желудка перекрыт. Тело у больного тяжелое и движения затруднены потому, что канал желудка проходит по ногам. Менструальный цикл нарушается потому, что перекрывается канал матки. Канал матки это меридиан сердца, ответвление-ло которого проходит в матке, а так как в верхней части организма дыхание-ци давит на легкие, то дыхание-ци сердца не может проходить вниз, в результате чего нарушается менструальный цикл.

— Хорошо объяснил.

Раздел тридцать третий
РАССУЖДЕНИЯ О НАРУШЕНИЯХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
Хуан-Ди спрашивает:

— Когда в человеческом организме возникает не просто ощущение тепла или жара, а внутри организма образуется жар, в результате чего больной чувствует себя угнетенно, томительно, то каковы причины данного заболевания?

Ци-Бо отвечает:

— Когда в организме недостаточно дыхания-ци субстанции инь, а побеждает дыхание-ци субстанции ян, тогда образуется жар, появляются томление и наполнение.

— Если человеку становится холодно не потому, что у него мало одежды, и не потому, что дыхание-ци холода имеется внутри, и, тем не менее, холод рождается изнутри, то какова причина этого явления?

— Так как в человеческом организме много застойного дыхания-ци, дыхания-ци субстанции ян недостаточно, а дыхания-ци субстанции инь слишком много. В результате в организме рождается холод, так как будто он распространяется из воды.

— Бывает, что у человека горячими становятся четыре конечности, и когда он сталкивается с ветром и холодом, то у него возникает ощущение, точно его огнем или углями обожгли. Какова причина этого явления?

— У такого человека в организме произошло опустошение субстанции инь, зато субстанции ян в избытке. Четыре конечности соответствуют субстанции ян. Две разновидности субстанции ян соединяются друг с другом, а в результате опустошения дыхания-ци субстанции инь недостаточно. Небольшое количество воды не способно уничтожить разгулявшуюся стихию огня, и потому субстанция ян самостоятельно управляет в организме. А так как она правит отдельно, она не способна расти и развиваться. Так как преобладает действие субстанции ян, действие организма является односторонним, потому когда человек подвергается воздействию ветра, ему кажется, что его обожгли пламенем. Этот человек в дальнейшем будет худеть, и силы его будут истощаться.

— Бывает, что в организме возникает холод. Больной пьет горячие отвары и не может согреться. Он кутается в теплые одежды, а ему не становится тепло. Однако он не боится холода, его не бьет озноб. Какова причина подобного заболевания?

— Обычно такой человек с рождения отличается сильным состоянием дыхания-ци почек, и профессия его может быть связана с водой. В результате дыхание-ци меридиана сверх-ян приходит в упадок, а жар почек истощается, высыхает и перестает восполняться. Так что одна стихия воды уже не способна преодолевать двойное действие стихии огня. Почки — это орган стихии воды, они рождаются в костях. Если почки становятся нездоровыми, тогда костный мозг перестает восполняться. А потому возникает ощущение холода, которое достигает костей. Однако больного при этом не бьет озноб, и причина заключается в том, что печень — это одинарная субстанция ян, а сердце — это двойная субстанция ян. Почки в одиночку действуют против двух органов, и потому одна стихия воды не способна преодолеть двойное действие стихии огня. Однако при этом больного не бьет озноб. Данная болезнь называется костным онемением гу-би. При таком заболевании возникают судороги в суставах.

— У некоторых людей на поверхности тела пропадает чувствительность, и несмотря на то, что они одевают грубую одежду, чувствительность по-прежнему не возвращается. Что же это за болезнь?

— Питающее дыхание — ин-ци опустошается, а охранительное дыхание вэй-ци наполняется. Если питательное дыхание ин-ци опустошается, тогда пропадает чувствительность тела. А если истощается охранительное дыхание вэй-ци, тогда теряется способность к движению. При опустошении и питательного и охранительного дыхания-ци одновременно тело теряет чувствительность и не может двигаться. В результате получается названное состояние. Когда нарушается равновесие между организмом и эмоциональными устремлениями, тогда в результате такой болезни наступает смерть.

— Когда в организме нарушается правильное движение дыхания-ци, тогда могут наблюдаться разные состояния. Больной не способен лежать, а его дыхание становится шумным. В другом случае он не может лежать, однако дыхание у него остается беззвучным. Бывает, что движется он так же, как и прежде, однако дышит при этом шумно. Иногда он может лежать и двигаться, однако при этом страдает от одышки. Бывает, что больной не способен лежать и двигаться, и при этом тоже страдает от отдышки. Хотелось бы узнать, какие органы обуславливают подобное состояние, и каковы причины возникновения таких ситуаций?

— Когда больной не способен лежать, а дыхание у него становится шумным, это значит, что произошло нарушение движения дыхания-ци меридиана светлый ян. В трех янских меридианах, расположенных на ногах, дыхание-ци движется по направлению вниз. В этом же случае движение нарушается, и дыхание-ци начинает двигаться вверх, а потому дыхание становится шумным. Меридиан светлый ян представляет собой канал желудка. А желудок — это орган, который собирает, как море, дыхание-ци шести органов-фу. Его дыхание-ци тоже движется вниз. А если дыхание-ци меридиана светлый ян перестает двигаться в нормальном направлении и не может выполнять свои функции, тогда больной не может лежать. В трактате «Сян-цзин», или «Нижний канон», говорится: Если желудок не здоров, тогда и сон становится беспокойным. Говорится именно об этом. Когда же движения больного не меняются, а дыхание тем не менее становится шумным, это значит, что нарушается движение дыхания-ци в ответвлении-ло канала легких. В результате нарушается нормальное сообщение в меридиане, потому образуется застой, и дыхание-ци не проходит в ответвление-ло. Однако болезнь ответвления-ло проявляется не очень сильно, поэтому движения больного не нарушаются, однако при этом дыхание становится шумным. Когда больной не может лежать, так как лежа у него, затрудняется дыхание, это значит что нарушается действие дыхания-ци стихии воды. Стихия воды представляет собой циркуляцию жидкостей в организме. Почки — это орган, который соответствует стихии воды. Они управляются жидкостями организма, они также контролируют лежачее положение и затруднения дыхания.

Император сказал:

— Хорошо.

ЦЗЮАНЬ ДЕСЯТЫЙ
Раздел тридцать четвертый
РАССУЖЕНИЯ О ЛИХОРАДКЕ-НЮЭ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Лихорадка цзе-нюэ всегда рождается в результате воздействия ветра, и хотелось бы знати, каковы закономерности возникновения и прекращения лихорадочных явлений?

— Лихорадка начинается с того, что патогенные факторы в первую очередь воздействуют на волосы на коже, которые в результате начинают топорщиться, встают дыбом, потом больной начинает дрожать от холода, его бьёт сильной озноб, он стучит зубами. Появляется боль в пояснице и позвоночнике.

После того, как холод отступает, начинает девствовать жар, который появляется как внутри так и на поверхности, голова разламывается от невыносимой боли, мучает жажда, очень хочется пить холодное питье

— Каковы причины возникновения подобного состояния, хочу послушать объяснения.

— Субстанции инь и ян вверху и внизу вступают в борьбу друг с другом, попеременно действуют факторы пустоты и наполненности, субстанции инь и ян перемещаются друг относительно друга. Когда субстанция ян действует

таким образом, что поддерживает субстанцию инь, происходи наполнение субстанции инь и опустошение субстанции ян.

Когда опустошается меридиан светлый ян, больной начинает дрожать от холода и дрожать зубами.

Когда опустошается меридиан сверх-ян, тогда у больного начинает болеть поясница, спина голова и шея. Когда истощаются все три янских меридиана, тогда преобладает дыхание-ци субстанции инь.

Когда преобладает дыхание-ци субстанции инь, в костях образуется холод и они болят.

Когда холод рождается внутри, тогда внутри организма и на поверхности ощущается холод.

Если имеет место расцвет субстанции ян, тогда вовне действует жар.

Если же происходит опустошение субстанции инь, тогда жар действует внутри.

Если жар действует одновременно внутри и вовне, тогда у больного наблюдается затрудненное дыхание и ощущается жажда, потому ему хочется пить холодное. Эта «болезнь возникает, если в течение лета жара поражает организм, в результате чего дыхание-ци жара становится сильным. Оно сохраняется внутри кожи, однако за пределами кишечника и желудка. В этом диапазоне действует питающее дыхание ин-ци. Так в организме сохраняется жар, он приводит к раскрытию пор, через которые выходит пот, и все отверстия на коже раскрываются.

Когда наступает осень, дыхание-ци осени воздействует на организм, или же больной, вспотев, выходит на ветер, или же дыхание-ци стихии воды воздействует на него во время купания, и в результате оно также поселяется в пространстве кожного покрова и движется совместно с охранительным дыханием вэй-цй. Охранительное дыхание вэй-ци днем движется в области субстанции ян, а ночью движется в области субстанции инь. Когда патогенное дыхание вместе с вэй-ци движется в области субстанции ян, оно выходит наружу, а вместе с субстанцией инь патогенное дыхание проникает вовнутрь. Субстанций инь и ян действуют внутри и вовне, борются друг с другом, а в результате каждый день случается приступ болезни.

— Хочу знать, по какой причине приступы лихорадки повторяются с интервалом в один день?

— Причина заключается в том, что патогенное дыхание се-ци находится в глубине и действует вовнутрь, оно достигает области субстанции инь. В этом случае дыхание-ци субстанции ян развивается независимо, а дыхание-ци субстанции инь сохраняется внутри. Борьба субстанций инь и ян не находит выхода, и в результате приступы болёзни повторяются с интервалом в один день.

— Хорошо. Однако бывает, что в течение дня припадок случается раньше, а бывает и позже. Какова причина данного явления?

— Это происходит потому, что патогенное дыхание се-ци проникает в организм через точку фэн-фу, или прибежище ветра, затем проходит по позвоночнику и спускается вниз. Охранительное дыхание вэй-ци в течение дня и ночи собирается в точке фэн-фу, и потом вместе с патогенным дыханием се-ци оно день задаем спускается по позвоночнику, в. день продвигается на один позвоночник, а потому и припадки наступают позднее, чем обычно. Так что сначала патогенное дыхание се-ци действует в позвоночнике в области спины, и каждый раз, когда охранительное дыхание вэй-ци собирается в точке фэн-фу, это приводит к раскрытию отверстий на коже, в результате чего через эти открывшиеся отверстия патогенное дыхание проникает в организм.

А когда патогенное дыхание проникает в организм, случается приступ заболевания. В связи с такой ситуацией с каждым днем приступ болезни случается немного позднее, чем раньше. Патогенное дыхание начинает действовать с точки фэн-фу, и с каждым днем оно продвигается вниз, опускаясь на один позвонок, так что через двадцать пять дней его действие достигает копчика. Прэтому на двадцать шестой день воздействие патогенного дыхания проникает внутрь позвоночного столба и начинает двигаться вверх внутри позвоночника. На девятый день оно проходит в позвоночнике на уровне между точками цюэ-пэнь, ключицами, а так как уровень движения патогенного дыхания-ци с каждым днем повышается, потому с каждым днем и припадок случается все раньше и раньше. Между припадками подходит одни день. Причина этого заключается в том, что патогенное дыхание-ци внутри воздействует на внутренние органы-цзан, и действие его распространяется на точки му и точки юань. Поэтому ему приходится проходить большое расстояние, так как оно находится глубоко внутри организма, а движется медленными темпами, и в результате оно не может двигаться одновременно с охранительным дыханием вэй-ци и, следовательно, не может одновременно с вэй-ци выходить наружу, а потому и припадки болезни случаются: с интервалом в один день.

— Вы, мудрец, мне рассказали, что охранительное дыхание вэй-ци каждый раз достигает точки фэн-фу, и это приводит к открытию отверстий на коже. Когда открыты отверстия на коже, через них в организм может проникнуть патогенное дыхание се-ци, и если се-ци проникает в организм, возникает болезнь. В такой ситуации вэй-ци с каждым днем опускается вниз по позвоночнику на один позвонок, и во время приступа болезни ведь патогенное дыхание не находится в точке фэн-фу, и тем не менее каждый день случается приступ заболевания. Так какова же причина этого?

— Ситуация обстоит таким образом, что патогенное дыхание се-ци располагается в области головы и шеи и продвигается вниз вдоль позвоночника. А так как характеристики пустоты и наполненности. У разных индивидуумов неодинаковые, потому и се-ци попадает в организм через разные места, потому оно не обязательно должно располагаться в точке фэн-фу.

Если патогенные факторы оказывают воздействие в области головы и шеи, тогда дыхание-ци тоже приходит в область головы и шеи, отсюда и начинается болезнь.

Если воздействие случается в области спины, то дыхание-ци тоже приходит в область спины, отсюда и начинается болезнь.

Если патогенное дыхание поражает поясницу, то сюда приходит и дыхание-ци, и в области поясницы начинается болезнь.

Если патогенное дыхание поражает руки и ноги, то дыхание-ци приходит в. руки и ноги, отсюда и начинается болезнь.

Место расположения охранительного дыхания вэй-ци совпадает с расположением патогенного дыхания се-ци, и в результате начинается болезнь именно в этом месте. Потому ветер не имеет постоянного расположения в организме. А в том месте, где действует охранительное дыхание вэй-ци, обязательно открываются отверстия на коже, и происходит соединение с патогенным дыханием се-ци, В этом месте ветер находит для себя прибежище.

— Хорошо. Синдром ветра и лихорадка-нюэ по своим признакам близки и относятся к одному типу заболевания. Однако синдром ветра обычно проявляется непрерывно, тогда как лихорадка обычно проходит приступами. Какова причина подобного явления?

— Дыхание-ци синдрома ветра в организме постоянно остается на одном месте, потому и болезнь проявляется непрерывно; а дыхание-ци лихорадки-нюэ по каналам и меридианам перемещается в глубину организма, где поочередно оказывает давление на внутренние органы. Когда охранительное дыхание вэй-ци реагирует в ответ, начинается приступ.

— Какова: причина того, что при лихорадке больной сначала испытывает холод, а после жар?

— Летом вред организму наносит чрезмерная жара, и в результате выходит слишком много пота, в результате чего шоры на коже чрезмерно открываются. И если в: это время организм сталкивается даже с незначительным холодом, который воздействует извне, то он подвергается его воздействию таким образом, что холод затаивается внутри открытых отверстий кожи. А после этого осенью достаточно незначительного вредного воздействия ветра, чтобы в организме образовалась лихорадка. Холод по своей природе соотносится с субстанцией инь, а ветер классифицируется как явление субстанции ян. При лихорадке сначала вред наносит холод, а потом ветер, потому и при приступах болезни сначала проявляется холод, а потом поднимается жар. Такая болезнь проявляется время от времени и именуется холодной лихорадкой хань-нюэ

— А если сначала поднимается жар, и лишь после чувствуется холод, что это за болезнь?

— Это значит, что сначала, организм был поражен в результатё воздействия ветра, и после этого подвергается вредоносному воздействию холода. Потому сначала у больного поднимается жар, а после он страдает от холода. Такая болезнь тоже проявляется приступами, она называется теплой лихорадкой вень-нюэ. Однако если у больного поднимается только жар, а после нет ощущения холода, это значит, воздействие дыхания-ци субстанции инь прекратилось еще раньше и, следовательно» в организме действует только субстанция ян, я результате больной ощущает недостаток дыхания-ци, томительное ощущение и жар в сердце. Руки и ноги у него тоже горячие, его тошнит. Такая болезнь именуется желтушной лихорадкой дань-нюэ.

— В канонах говорится, что при избыточности следует опорожнять, а при недостаточности необходимо восполнять. Считается, что жар — это явление избыточности, а холод соответствует недостаточности. Если взять лихорадку, то при ощущении холода во время этой болезни горячее питье и огонь не могут согреть бального. А когда он мучается от жара, то лед и вода не могут охладить его. В этих случаях проявляются явления избыточности и недостаточности. Когда начинается приступ лихорадки, даже искусный врач не способен предотвратить его начало. Следует ждать, пока болезнь пойдет на убыль, и лишь тогда можно применять иглоукалывание. Какова причина?

— В канонах говорится:

когда у больного сильный жар» не следует применять укалывание;

когда у больного сильный и учащенный пульс, не следует производить укалывание;

когда у больного выделяется сильный пот, тоже не следует производить укалывание.

Так как данные явления являются признаками усиления патогенного воздействия в организме, при котором нарушается правильное движение дыхания-ци, потому и нельзя немедленно прибегать к иглоукалыванию. Когда начинается приступ лихорадки, дыхание-ци субстанции ян действует в области субстанции инь. В это время происходит опустошение субстанции ян, тогда как субстанция инь усиливается. В результате на поверхностном уровне нет дыхания-ци, поэтому больной начинает сначала дрожать от холода. Нарушение движения субстанции, инь достигает крайней степени, и потому опять начинается выход на поверхность субстанции Ян, в результате чего субстанции инь и ян начинают совместно действовать на поверхности. Происходит опустошение субстанции инь, а субстанция ян соответственно усиливается. Потому в этом случае возникает жар, больного начинает мучить жажда. Так что когда дыханиё-ци лихорадки соединится с субстанцией ян, тогда начинает преобладать субстанция инь, а когда оно соединяется с субстанцией инь, тогда преобладает субстанция ян. Когда преобладает субстанция инь, тогда в организме правит холод, а когда преобладает субстанция ян, тогда в организме правит жар. При лихорадке дыхания-ци ветра и холода не имеют постоянного места в организме, и потому болезнь достигает предела своего развития и повторяется снова. Во время припадка эта болезнь так же остра, как пылающий огонь, как порыв бури, против которого невозможно устоять, Потому в канонах говорится: Во время расцвета этой болезни не следует пытаться, справляться с ней, и только когда болезнь идет на убыль сама, лечение может принести хорошие результаты. Говорится именно о такой ситуации. Именно когда не возник приступ лихорадки, и субстанция инь еще не соединилась с субстанцией ян, в это время следует регулировать их взаимоотношения. В результате можно укрепить здоровое дыхание чжень-ци и уничтожить больное дыхание се-ци. Потому хороший врач не будет лечить лихорадку во время приступа, чтобы не нарушить движения дыхания-ци.

—Хорошо. А каким же образом следует лечить данную болезнь, какое следует выбирать время для воздействия?
: — Когда собирается разразиться приступ лихорадки, дыхание субстанций инь и ян должны поменяться местами, а болезнь начинает развиваться с четырех конечностей. Если субстанция ян уже подверглась разрушительному воздействию болезни, то же должно произойти с субстанцией инь.

Потому до того как начался приступ, следует при Помощи веревки зафиксировать руки и йоги, с тем чтобы предотвратить проникновение патогенного дыхания внутри организма и утечку дыхания-ци субстанций инь наружу. После этого следует очень тщательно осмотреть больного, и если обнаружится затвердение и наполнение дочерних каналов-ответвлений сунь-ло, тогда следует колоть таким образом, чтобы выходила кровь, чтобы избежать ее застоя в каналах.
Таким образом можно побудить истинное дыхание чжень-ци двигаться по каналам, не соединяясь с патогенным дыханием се-ци, и в результате можно будет избежать возникновения приступа.

— А когда приступ лихорадки не возникает, то как характеризуется такое состояние?

— Дыхание-ци лихорадки-нюэ то наполняется, то опустошается, и это связано с расположением охранительного дыхания вэй-ци. Если болезнь не связана с субстанцией ян, тогда она характеризуется жаром, и при этом у больного очень беспокойный пульс. Если болезнь связана с ситуацией инь, тогда болезнь характеризуется холодом, а пульс у больного спокойный. При крайней степени развития болезни наступает одновременный упадок субстанций инь и ян. Охранительное и патогенное дыхания отделяются друг от друга, и это значит, что в скором времени припадок болезни должен прекратиться. Когда охранительное и патогенное дыхания соединяются, это значит, что болезнь должна возобновиться.

— Бывает иногда, что между припадками проходит два дня, а иногда этот интервал достигает нескольких дней. Иногда больной испытывает жажду во время приступа, а иногда ощущение жажды отсутствует. Каковы причины вышеназванных явлений?

— Когда между приступами проходит один день, это значит, что патогенное дыхание и охранительное дыхание одновременно действуют в шести органах-фу. Однако в некоторых ситуациях они перестают взаимодействовать, таким образом, что не могут соединиться, а в результате в течение нескольких дней нет приступа, который происходит через некоторое время. При лихорадках преобладает то субстанция инь, то субстанция ян, и действия их то усиливаются, то ослабевают. Поэтому временами больной ощущает жажду, а в других случаях ощущение жажды отсутствует.

— В одной из глав говорится, что если летом организм поражает чрезмерный жар, тогда осенью у больного возникает лихорадка. Однако в настоящее время в некоторых случаях лихорадки возникают и по другим причинам. Почему так, происходит?

— Такая ситуация наблюдается потому, что в возникновении болезней существуют определенные закономерности, которые связаны с ритмом четырех сезонов. В некоторых случаях эти закономерности нарушаются, так что отсутствует соответствие смене четырех сезонов. Если лихорадка возникает осенью, тогда холод проявляется очень сильно. Если лихорадка возникает зимой, тогда холод проявляется не слишком сильно. Если лихорадка возникает весной, тогда больной больше всего страдает от ветра. Если лихорадка возникает летом, тогда выделяется очень много пота.

— При теплых лихорадках вэнь-нюэ и холодных лихорадках хань-нюэ каким образом локализуете» патогенное дыхание, в каких органах оно действует?

— Теплая лихорадка возникает в результате воздействия холода и ветра зимой, и дыхание-ци этой лихорадки локализуется в костном мозге. Когда наступает весна, происходит усиленное развитие дыхания-ци субстанция ян, а патогенное дыхание се-ци не может самостоятельно выходить на поверхность; а когда на организм воздействует сильная жара, костный мозг воспаляется, мышцы истощаются, открываются поры на теле и выходит сильный пот. Бывает также, что в результате переутомления патогенное дыхание выходит вместе с потом. В этом случае болезнь локализуется в почках, и патогенное дыхание должно Сначала из внутренних отделов организма выйти на поверхность. При такой ситуации субстанция инь истощается, а субстанция ян усиливается. При усилении субстанции ян образуется жар. Когда организм ослабевает, дыхание-ци опять возвращается во внутренние размеры и в результате происходит опустошение субстанции ян. Когда опустошается субстанция ян» образуется холод. Потому сначала образуется жар, а потом преобладает холод. Такая болезнь называется лихорадкой вэнь-нюэ.

— А чем характеризуется желтушная лихорадка дань-нюэ?

— Желтушная лихорадка дань-нюэ возникает, если у человека в легких изначально происходит застой дыхания-ци жара, который потом наполняет организм. В результате нарушается циркуляция, образуется застой дыхания-ци, которое перестает двигаться вверх. Внутреннее дыхание-ци

организма наполняется, однако оно не выходит наружу. В такой ситуации бывает, что человек переутомляется, отверстия кожи у него открываются, и в результате ветер и холод

проникают в пространство кожи и поселяются там. Так что болезнь зарождается между кожей и мышцами, и иногда случаются приступы. Во время приступа происходит усиление дыхания-ци субстанции ян. Если …. субстанция ян усиливается и не ослабевает, тогда болезнь прогрессирует. Если дыхание-ци не соединяется с субстанцией инь, тогда у больного возникает только жар, а холод не ощущается. В этом случае патогенное дыхание пребывает в сердце во внутренних отделах, и в пространстве между мышцами во внешних отделах организма. В результате этой болезни человек теряет много энергии, мышцы опадают, истощаются. Болезнь называется желтушной лихорадкой дань-нюэ.

Император сказал:

— Хорошо.

Раздел тридцать пятый
УКАЛЫВАНИЁ ПРИ ЛИХОРАДКАХ
При лихорадке, поражающей меридиан сверх-ян на ноге, у больного возникают боли в пояснице, голова становится тяжелой, холод в организме распространяйте» со спины. Сначала возникает холод, а потом появлястсй жар, этот жар постепенно увеличивается, а когда он впадает, начинает выделяться пот. Такую болезнь трудно лечить. Следует воздействовать иглой на точку вэй-чжуй, чтобы выходила кровь.

Когда лихорадка возникает в результате поражения меридиана малый ян на ноге, во всем теле у больного чувствуется усталость. Холод ощущается не слишком сильно, жар

также не очень интенсивный. Больной не хочет никого видеть, а когда видит посетителей, он сильно пугается.
Когда жар сильный, начинается обильное выделение пота.
В этом случае следует колоть точки меридиана малый ян на ноге.

При лихорадке меридиана светлый ян на ноге больной сначала ощущает холод, от которого он дрожит и ежится. Холод держится в течение долгого времени, а потом поднимается жар. Жар проходит, и начинает выделяться пот. Больной с удовольствием смотрит на солнце и луну, его радует свет от огня. Следует колоть расположенную на стопе точку, чун-ян меридиана светлый ян на ноге.

При лихорадке меридиана сверх~ян на ноге у больного ухудшается настроение, он начинает слишком глубоко дышать, у него пропадает аппетит. После Сильного холода и жара начинается выделение пота. Если болезнь достигает крайней степени развития; тогда у больного появляется тошнота. После того как тошнота приходит, болезнь начинает идти на убыль и тут же следует производить укалывание.

При лихорадке меридиана малый инь на ноге у больного появляется сильная тошнота и рвота. Часто сменяются холод и жар. Жар обычно сильнее, чем холод. У больного возникает желание закрыть двери и окна, сидеть дома. Эту болезнь трудно вылечить.

При лихорадке меридиана недостаточный инь на ноге у больного появляется боль в области поясницы, в нижней части живота образуются отеки. Мочеиспускание происходит с трудом, как будто при задержании мочи. А если задержки мочи не случаются, тогда больной часто мочится.

Состояние у него тревожное, возникают страхи. В этом случае следует колоть точки меридиана недостаточный инь на ноге.

При лихорадке легких больной испытывает холод в сердце, холод достигает крайней степени развития, и после этого поднимается жар. В промежутках больной испытывает тревожное состояние ему что-то мерещится. Следует колоть точки меридиана сверх-инь на руке и меридиана светлый ян на руке.

При лихорадке сердца больной испытывает очень тяжелое ощущение в области сердца, ему хочется пить прохладную воду. Тело в основном страдает от сильного холода, а жар не слишком сильный. В этом случае следует колоть тонкий меридиан малый инь на руке.

При; лихорадке печени у больного становится синим цвет лица, дыхание углубляете». Вид у него такой, будто он вот-вот умрет. В этом случае следует колоть точки меридиана недостаточный инь на ноге, чтобы при укалывании выступила кровь.

При лихорадке селезенки больной чувствует холод, у него появляются боли в животе, если поднимается жар, то одновременно начинает бурчать в кишечнике, когда звуки прекращаются, начинается выделение пота. В этом случае следует колоть точки меридиана сверх-инь на ноге.

При лихорадке почек больной весь дрожит от холода, он испытывает сильные тянущие боли в области поясницы в позвоночнике, дефекация затруднена, в глазах какое-то мелькание, руки и ноги холодные. В этом случае следует колоть точки меридиана сверх-ян на ноге и малый инь на ноге.

При лихорадке желудка, когда у бального начинается приступ, он испытывает сильный голод, но при этом не может принимать пищу. Если он ест, то у него отекают конечности, живо? пучит. В этом случае следует колоть точки меридиана светлый ян на ноге, а также точки меридиана свсрх-инь на ноге в области поперечного канала хэн-май так, чтобы при укалывании выходила кровь. Когда наминается приступ лихорадки, и только-только начинает подниматься жар» следует колоть точку в месте биения пульса на стопе чун-адй (прим. перев.), колоть нужно большой иглой, чтобы осталось отверстие, через которое должна выступить кровь, и в этом случае жар; немедленно спадет.

Если при лихорадке больной вот-вот начнет мерзнуть в начале приступа следует колоть точки меридианов светлый ян на руке шан-ян, сань-цзянь, сверх-инь на руке шао-шан, тай-юань, светлый

Когда при лихорадке пульс ощущается как наполненный, большой и резкий, следует колоть точки-шу пяти органов-цзан, которые расположены на спине, а также пять точек, которые расположены на боках. Нужно применять иглу средних размеров. Каждую точку следует колоть по одному разу. При иглоукалывании, в зависимости от конституции пациента, следует определять необходимость пускания крови при укалывании.

Если при лихорадке у больного пульс маленький, наполненный и резкий, следует прижигать точку меридиана малый инь на ноге, расположенную на голени (точка фу-лю), следует также колоть точку чжи-инь меридиана сверх-ян на ноге, расположенную на пальце ноги.

Когда при лихорадке пульс наполненный, большой, резкий, следует колоть точки-шу, расположенные на спине, а также точки-шу, расположённые на боковой части туловища. Каждую точку на спине нужно колоть один раз. В зависимости от конституции тела пациента колоть нужно до появления крови.

Если при лихорадке пульс плавный, большой и пустой, следует применять лекарство, не нужно в этом случае пользоваться иглой.

Во всех случаях при лечении лихорадки само лечение следует проводить за некоторое время до начала приступа, и если пропустить правильное время, тогда лечение будет неэффективным.

Если при лихорадке не обнаруживается пульс, следует колоть точки, расположенные между десятью пальцами так, чтобы выходила кровь. Если кровь выступит, значит дело пойдет на поправку. Кроме того, если перёд приступом на теле наблюдаются алые пятнышки величиной с горошину, тоже следует производить укалывание, выпуская кровь.

В случае двенадцати разновидностей лихорадки в каждом случае приступы происходят в разное время. И если внимательно понаблюдать признаки болезни в каждом конкретном случае, тоже можно определить, какой из каналов конкретно поражен лихорадкой! При лечении необходимо за не’слишком Долгое время до наступления приступа производить укалывание. И если один раз произвести укалывание, тогда болезнь пойдет на убыль.

Если два раза произвести укалывание, болезнь перестанет быть тяжелой. Если три раза произвести укалывание, тогда болезнь совершенно пройдет. Если болезнь не проходит, тогда следует колоть два канала, которые расположены под языком, так чтобы выходила кровь.

Если в этом случае болезнь опять не проходит, тогда следует колоть точку вэй-чун, которая наполнена кровью. Колоть следует так, чтобы выступала кровь, кроме того следует колоть точки-шу, расположенные под шеей около позвоночника, и в этом случае болезнь должна пройти.

Когда говорится, что следует колоть два канала, расположенных под языком, то имеется в виду, что это точка лянь-цюань.

Если лечить иглоукалыванием лихорадку, следует сначала узнать, когда в первый раз случился приступ, и лишь после этого можно производить иглоукалывание.

Если во время последнего приступа у больного была головная боль и ощущение тяжести в голове, тогда в первую очередь производить укалывание расположенных на голове точек шан-синь и бай-хуэй, а также точку сянь-лу в боковой части лба, и точку цюань-чжу, расположенную между бровями.

Если во время предыдущего приступа у больного ощущалась боль в области шеи и спины, то в первую очередь следует колоть в этих местах,

Если во время предыдущего приступа болела поясница, тогда в первую очередь следует колоть точку вэй-чжун так, чтобы выступила кровь. Если во время последнего приступа болели руки и предплечья, тогда в первую очередь следует колоть точки колодцы меридианов малый инь на руке, точка шао-чун, светлый ян на руке, точки шан-ян.

Если во время последнего приступа болели голени и стопы, то в первую очередь следует колоть точку колодец меридиана светлый ян на ноге ли-дуй.

Если у больного лихорадка с синдромом ветра, тогда во время приступа .лихорадки у больного сильно выделяется пот, он не выносит ветра, и в этом случае следует колоть точки-шу на спине трех янских меридианов так, чтобы выступила кровь.

Если у больного очень сильная ноющая боль в области голеней так, что нельзя притронуться, то данная болезнь называется болезнью костного мозга стопы. В этом случае следует применять иглу чаньчжёнь, колоть нужно точку цзюэ-гу так, чтобы выходила кровь, в результате чего болезнь тут же пройдет.

Если в теле ощущается незначительная боль, тогда нужно колоть точки колодца всех иньских меридианов» при этом не должна выходить кровь. Чрез день следует провести еще раз иглоукалывание.

Если при лихорадке больной не страдает от жажды, а приступы случаются с интервалом в один день, следует колоть точки меридиана свсрх-ян на ноге.

Если больной страдает от жажды, а приступы случаются с интервалом в один день, следует колоть точки меридиана малый инь на ноге.

Если при теплой лихорадке вэнь-нюэ у больного не выделяется пот, тогда можно применить метод укалывания пятидесяти девяти точек-шу.

Раздел тридцать шестой
РАССУЖДЕЦИЁ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ ДЫХАНИЯ ЦИ-ЦЗЮЭ
Император спрашивает:

— Почему в пяти органах-цзан и шести органах-фу холод и жар сменяют друг друга?

Ци-Бо отвечает:

— Из почек холод перемещается в селезенку, и в результате образуются застои крови и ци, кроме того, в организме недостаточно дыхания-ци. Из селезенки холод перемещается в печень, образуется застой и т опухоли, случаются судороги сухожилии. Из печени холод перемещается в сердце, и в этом случае в области диафрагмы рождается бешенство. Из сердца холод перемещается в легкие; в результате начинается болезнь легких фэй-сяо. При данном заболевании больной мочится в два раза больше, чем выпивает жидкости. Эта болезнь относится к разряду неизлечимых. Из легких холод перемещается в почки, ив результате образуется болезнь, которая называется бурлением воды, юн-шуй. При данном заболевании, если надавить на живот, то почувствуешь, что он не твердый, а это значит; что в толстой кишке скопилось дыхание-ци стихии воды, и потому при всяких движениях из кишечника слышится звук плещущейся воды, как будто в бурдюке, наполненном водой. Эта болезнь вызывается действием воды в организме больного.

Из селезенки жар перемещается в печень, и в результате у больного возникает тревожное состояние, начинается кровотечение из носа. Из печени жар перемещается в сердце, и в результате наступает смерть. Из сердца жар перемещается в легкие, и при его распространении возникает болезнь, которая именуется истощением диафрагмы гэ-сяо. Из легких жар перемещается в почки, ив результате его распространения появляется болезнь, которая называется мягкими судорогами иди жочи. Из почек жар перемещается в селезенку, и при его распространении развивается синдром пустоты, если при этом случается расстройство кишечника, которое характеризуется запорами и поносом с гноем и кровью, тогда болезнь вылечить нельзя. У женщины жар из околоплодного пузыря перемещается в мочевой пузырь, в результате возникают расстройства мочеиспускания» моча выделяется с кровью. Из мочевого пузыря жар перемещается в тонкую кишку, и так как жар перекрывает отверстие в кишечнике, нарушается стул. А в верхней части организма жар приводит к тому, что во рту образуется воспаление.
Из тонкой кишки жар перемещается в толстую кишку, и в результате застоев крови образуются или опухоли, или же появляется геморрой. Из толстой кишки жар перемещается в желудок, и при такой болезни у человека постоянное желание есть, но, несмотря на обилие пищи, он худеет. Болезнь эта называется нарушением питания или ши-и. Из желудка жар перемещается в желчный пузырь, и в этом случае болезнь тоже называется, как и в случае желудка, нарушением питания или ши-и.

Из желудочной пузыря жар перемещается в мозг, и в результате в носовой полости у больного появляется жжение, из носа не переставая текут сопли, а при развитии ‘болезни начинаются кровотечения, ухудшается зрение, появляются головокружения. Все вышеназванные болезни образуются в результате нарушения циркуляции дыхания ци-цзюэ.

Раздел тридцать седьмой
РАССУЖДЕНИЯ О КАШЛЕ
Император Хуан-Ди спрашивает:

—Правильно ли то, что легкие являются причиной кашля в человеческом организме?

Ци-Бо отвечает:

— Не только легкие, но и любой из пяти органов-цзан и шести органов-фу может явиться причиной кашля в человеческом организме.

— Хотел бы услышать, что при этом происходит.

— Волосы на коже являются местом соединения легких с внешней средой, и если волосы на коже подвергаются

воздействию патогенных факторов внешней среды, то патогенное дыхание обязательно соединяется с легкими. И если холодное питье и пища попадают в желудок, то по каналу легких их воздействие достигает легких, и в результате образуется холод в легких. При холоде легких и внешние и внутренние патогенные воздействия дополняют друг друга и в результате образуется кашель легких.

В соответствующее время патогенное воздействие передается в каждый из остальных органов. Если поражение происходит не в Соответствующее время, то это значит, что причиной его является воздействие, которое пришло от другого органа.

Человеческий организм находится в тесном взаимодействии с небом и землей, и поэтому болезнь каждого из пяти органов-цзан образуется в результате воздействия холода в соответствующее активности этого органа время. Если воздействие /было не слишком сильным, это приводит к образованию кашля, а при сильном воздействии у больного или развивается понос, или появляются сильные боли. Если воздействия случаются осенью, то патогенные .факторы в первую очередь воздействуют на легкие. Если воздействие cлучается весной, то патогенные факторы в первую очередь воздействуют на печень. Если воздействие случается летом, то в первую очередь ему подвергается сердце. Если воздействие случается в шестом лунном месяце, то в первую очередь патогенные факторы воздействуют на селезенку. Если же воздействие происходит зимой, то в первую очередь ему подвергаются почки.

— А какие отличия существуют в признаках болезни?

— Если кашель связан с легкими, тогда в результате кашля больной задыхается, дышит шумно. Если болезнь развивается, то при кашле может отхаркиваться кровь.

Если кашель связан с сердцем, то при кашле ощущается боль в сердце. Кроме того появляется ощущение, что в горле находится какой-то инородный предмет. Если болезнь достигает крайней степени развития, тогда горло опухает, немеет и перестает функционировать.

Если кашель связан с печенью, тогда при кашле ощущается боль в боках. Если болезнь прогрессирует, то через некоторое время больной не может повернуться туловищем, так как при повороте в боках возникает ощущение сильного распирания.

Если кашель связан с селезенкой, тогда при кашле боль отдается в правом боку, в нижней его части. Кроме того, боль волнами распространяется на плечи и спину. Если болезнь развивается, больной уже не может пошевелиться, так как при каждом движении начинается приступ острого кашля.

Если кашель связан с почками, тогда при кашле боль ощущается в области поясницы и спины. Если болезнь развивается, то при Кашле отхаркивается мокрота:

— А когда кашель связан с шестью органами-фу, то какими признаками характеризуется болезнь? Каким образом болезнь переходит от одного органа в другой?

— После того как кашель в течение долгого времени развивается в пяти органах-цзан, то переходит в шесть органов-фу. Если кашель, связанный с селезенкой, не проходит в течение долгого времени, тогда он воспринимается желудком. Если кашель связан с желудком, тогда при кашле больного тошнит, а когда тошнота становится чрезвычайно сильной, тогда у больного выходят глисты. Если кашель, связанный с печенью, не проходит, тогда он воспринимается желчным пузырем. Когда кашель связан с желчным пузырем, тогда при кашле больной рвет желчью. Если кашель, связанный с легкими, не проходит, тогда он воспринимается толстой кишкой. Когда кашель связан с толстой кишкой, тогда при кашле происходит непроизвольная дефекация. Если кашель, связанный с сердцем, не проходит, тогда он воспринимается тонкой кишкой. Если кашель связан с тонкой кишкой, тогда при кашле теряется дыхание-ци, так что кашель и потери дыхание-ци происходят одновременно. Если кашель, связанный с почками, не проходит, тогда он воспринимается мочевым пузырем. Если кашель связан с мочевым пузырем, тогда во время кашля случается непроизвольное мочеиспускание. Если кашель не проходит в течение долгого времени, тогда он воспринимается тройным обогревателем. Если кашель связан с тройным обогревателем, то во время кашля пучит живот, человек теряет аппетит, не хочет пить. Можно сказать, что во всех вышеописанных ситуациях патогенное дыхание, которое является причиной возникновения кашля, концентрируется в желудке, и, кроме того, оно связано с легкими, в результате чего при кашле отхаркивается много мокроты, лицо у больного становится отекшим, одутловатым, нарушается циркуляция дыхания-ци.

— А каким образом следует лечить кашель?

— Если лечишь кашель, связанный с пятью органами-цзан, следует воздействовать на точки-шу соответствующих органов. При лечении кашля, связанного с шестью органами-фу, следует воздействовать на точки-хэ (соединения) соответствующих органов. Если лечишь кашель, при котором отекает лицо, тогда следует воздействовать на меридианные точки-цзин соответствующих органов.

Император сказал:

—Хорошо.

ЦЗЮАНЬ ОДИННАДЦАТЫЙ
Раздел тридцать восьмой
РАССУЖДЕНИЯ О БОЛИ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Я слышал, что тот, кто поднаторел в законах неба, тот разбирается и в устройстве человека. Кто понимает смысл древности, тот разбирается и в законах современности. Тот, кто судит о других людях, должен уметь связывать их ситуацию с собой. Бели поступать именно таким образом, тогда не будешь отклоняться от истинного пути и постигнешь высшие тайны устройства этого мира. Ведь именно такое состояние и называется просветлением. Сейчас я хочу попросить мудреца рассказать мне о диагностике, в процессе которой спрашиваешь и узнаешь о причинах болезни, смотришь и видишь болезнь, щупаешь пульс и понимаешь состояние, и таким образом, постигая все это в себе, рассеиваешь своё невежество, постигаешь непонятное. Нельзя ли рассказать мне об этом?

Ци-Бо дважды склонился в поклоне и ответил:

— О чем именно хотите вы знать?

— Хочу знать о резких болях, которые возникают в пяти органах-цзан, какое дыхание-ци вызывает эти боли?

— Безостановочно совершается движение стихий в каналах меридианов, не прекращается циклическое круговращение. Однако если дыхание-ци холода проникает в меридиан и задерживается там, образуя застой, в результате нарушается непрерывность движения. Если патогенное дыхание находится за пределами канала, то это приведет к недостаточности крови. А если оно начинает действовать внутри канала, тогда нарушается проходимость нормального дыхания-ци в канале, а потому и возникает резкая боль.

— Хорошо. Однако бывает, что возникает резкая боль, но после прекращается, а бывает, что боль становится очень сильной и не приходит. Бывает, что боль такая сильная, что нельзя прикоснуться, а бывает, что если нажать, то и боль проходит, а бывает, что нажмешь, а пользы никакой нет. Бывает, что коснешься больного места, и оно отвечает пульсацией. Бывает, что тянет в области сердца и спины, и при этом ощущается боль. Бывает, что боль одновременно ощущается в боковой области туловища и нижней части живота. Бывает, что боль из нижней части живота отдается на внутреннюю поверхность бедер. Бывает, что боль существует в организме в течение долгого периода времени и накапливается в нем. Бывает, что неожиданно начинается резкая боль; так что человек теряет сознание, становится как мертвый, не реагирует на людей, а через некоторое время опять приходит в себя.

Бывает, что у человека от боли начинается рвота. Бывает, что сначала появляется боль в животе, а потом начинается понос. Бывает, что появляется боль, ив результате образуется запор и непрохождение. Все вышеописанные ситуации возникновения боли характерны для разных типов болезней, и хотелось бы знать, каким образом они различаются между собой?

— Когда дыханиё-ци холода располагается на внешнем уровне относительно каналов-май, тогда каналы становятся холодными. А похолодание каналов приводит к тому, что они сокращаются и сжимаются. Сокращение и сжимание является причиной: того, что они резко изгибаются и дергаются. Изгибание и дергание приводит к стягиванию, вовне малых ответвлений-ло, в результате чего чувствуется резкая боль. Если в это время применить горячее воздействие, боль тут же пройдет. Если холод, поражает вторично, тогда боль не проходит в течение долгого .времени. Если дыхание-ци холода проникает вовнутрь каналов-меридианов, тогда оно начинает бороться с горячим дыханием-ци, в результате чего происходит наполнение каналов. Когда происходит наполнение, возникает боль, при которой нельзя нажать на больное место. Если дыхание-ци холода остается в каналах-меридианах, тогда собственное дыхание-ци жара человеческого организма под воздействием холодного дыхания-ци поднимается вверх. Это приводит к наполнению-увеличению каналов, и нарушается порядок взаимодействия крови и дыхания-ци. Поэтому боль становится очень сильной, так что к больному месту нельзя прикоснуться. Иногда дыхание-ци холода находится в организме между кишечником и желудком, ниже источника диафрагмы, и в результате его воздействия кровь не рассеивается, небольшие ответвления каналы-ло сжимаются и натягиваются, потому возникает боль, Если же нажимать на это место, дыхание-ци и кровь расходятся, потому что при нажатии боль прекращается. Когда дыхание-ци холода действует в канале, проходящем в непосредственной близости около позвоночника, то оно проникает глубоко, потому при надавливании не достигаешь очага болезни, и следовательно, если давить, то боль не усиливается. Когда дыхание-ци холода располагается в одном из каналов чудесных меридианов чун-май, который берет свое начало в точке гуань-юань и поднимается вверх прямее по животу, то происходит следующее. В результате нахождения дыхания-ци холода в канале нарушается его проходимость, а если теряется проходимость канала, то это обуславливает реакцию дыхания-ци в канале, потому при надавливании под рукой чувствуется пульсация,. Если дыхание-ци холода начинает действовать в канале точки-шу, расположенной на спине, сверх-ян на ноге, тогда в этом канале происходит застой, а в результате застоя в канале происходит опустошение крови, из-за чего больной испытывает боль. Эта точка сообщается с сердцем, а потому боль одновременно ощущается и в области сердца.

Если надавить на точку, тогда в место приходит горячее дыхание-ци, в результате чего боль прекращается. Бывает, что дыхание-ци холода начинает действовать в меридиане недостаточный инь. А данный меридиан через свои ответвления соединяется с половыми органами, а одно из ответвлений меридиана соединяет его с печенью. Когда дыхание-ци холода попадает в меридиан, то в результате застоя крови происходит резкое сокращение канала, а это приводит к. тому, ,что боль одновременно ощущается в боковой области туловища и нижней части живота. Когда застойное дыхание-ци образуется в области внутренней поверхности бедер около половых органов, тогда воздействие дыхания-ци холода достигает нижней части живота, а это приводит к застою крови, которая соединяется с более нижними отделами, и, следовательно, боль в животе отдается на внутренней поверхности бедер около половых органов. Когда дыхание-ци холода воздействует в области между тонкой кишкой и источником пленки диафрагмы, то оно воздействует на кровь, которая находится в ответвлениях-ло, что приводит к застою крови; и она перестает попадать в основной меридиан. Кровь и дыхание-ци перестают двигаться, теряют способность к движению, и если такая ситуация Сохраняется в течении долгого времени, то это приводит к образованию завала-скопления вредного вещества. Когда дыхание-ци холода действует в пяти органах цзан, то оно приводит к нарушению циркуляции здорового дыхания-ци пяти органов, которая выходит наружу через верхние отделы организма. Следовательно, истощается дыхание-ци субстанции инь, а дыхание-ци субстанции ян перестает пополняться в организме. Это приводит к тому, что человек испытывает резкую боль, жизнь уходит из него, он не реагирует на окружающее. Но когда дыхание-ци восстанавливается в организме, больной опять оживает. Если дыхание-ци холода развивается в кишечнике и желудке, тогда нарушается циркуляция здорового дыхания-ци, производится резкий выброс вверх, а в результате у больного появляется сильная боль, которая сопровождается рвотой. Если дыхание-ци холода начинает действовать в тонкой кишке, тогда перестает выполняться функция накопления питательных веществ, которая осуществляется тонкой кишкой, и в результате у больного появляется понос и болит живот. Если дыхание-ци жара действует в тонкой кишке, тогда в кишечнике ощущается боль. Жар приводит к истощению жидкостей в организме, Кал становится твердым, высыхает и не может выходить наружу. Поэтому в этом случае ощущается боль и образуется сильный запор.

— А что имеется в виду, когда говорится, что в результате разговора начинаешь понимать сущность болезни, а в результате осмотра начинаешь видеть ситуацию развития болезни?

— Для каждого из пяти органов-цзан и шести органов-фу существует соответствующий отдел на поверхности тела, и потому следует рассматривать соответственные пять цветов, так как желтый и красный соответствуют жару, белый соответствует холоду, синий и черный соответствуют боли. Именно об этом говорится, что в результате осмотра начинаешь видеть ситуацию развития болезни.

— Что значит» когда говорится, что можно надавливать и получать (информацию)?

— Ты видишь и определяешь, какой канал в первую очередь определяет болезнь, и потому щупаешь пульс данного канала. Пульс может быть твердым, может иметь характеристики застоя крови, может быть выпадение пульса и движение вниз, именно по этим характеристикам при ощупывании пульса можно получать информацию.

— Хорошо. Я знаю, что источником рождения всех болезней является дыхание-ци. Ведь когда человек раздражен, дыхание-ци поднимается вверх. Когда доволен, дыхание-ци движется плавно. Печаль приводит к расходу дыхания-ци. Страх движет дыхание-ци вниз. Холод заставляет дыхание-ци собираться. Жар приводит к истечению дыхания-ци. Когда человек пугается, дыхание-ци приходит в беспорядочное состояние. При переутомлении дыхание-ци растрачивается. Когда человек чрезмерно задумчив, дыхание-ци связывается. Эти девять движений дыхания-ци не похожи друг на друга, какие болезни они порождают?

— Когда человек раздражен, происходит нарушение движения дыхания-ци, и если раздражение достигает крайней степени, тогда у больного начинается рвота с кровью и понос в результате нарушения функции пищеварения. Потому дыхание-ци поднимается вверх. Когда человек доволен, дыхание-ци у него находится в состоянии гармонии, а эмоциональные устремления достигают своей цели, охранительное и питающее дыхания-ци движутся беспрепятственно в организме, а потому дыхание-ци в общем движется плавно. Когда человек печален, ответвления от сердца резко сокращаются, легкие расправляются, а его доли поднимаются вверх, нарушается проходимость верхнего обогревателя, перестают рассеиваться охранительное и питающее дыхание-ци, дыхание-ци жара действует внутри организма на уровне среднего обогревателя, и все это приводит к расходу дыхания-ци. Когда человек испытывает страх, расходуется семя-цзин, и этот расход приводит к закрытию верхнего обогревателя. Так как верхний обогреватель закрыт, дыхание-ци вынуждено возвращаться обратно, и в результате этого возврата растягивается нижний обогреватель. Потому и говорится, что дыхание-ци движется вниз, Когда на организм воздействует холод, закрываются отверстия на коже, в результате дыхание-ци перестает двигаться» и потому говорится, что дыхание-ци собирается. Воздействие жара приводит к открытию отверстий на коже, в результате охранительное и питающее дыхание-ци движутся беспрепятственно, и это приводит к чрезмерному выделению пота, а следовательно говорится, что происходит истечение (с потом) дыхания-ци. Когда человек пугается, тогда сердцу не на что опереться, а следовательно и духу-шэнь некуда возвращаться, потому и мысли не могут ничем успокоиться, ив результате дыхание-ци приходит в беспорядочное состояние.

Когда человек переутомляется, дыхание становится затрудненным и тяжелым, выделяется’ пот, и вовне и внутри происходит чрезмерное движение, а потому и растрачивается дыхание-ци. Когда человек чрезмерно задумчив, это стабилизирует сердце, в результате весь дух-шэнь возвращается в сердце, а это приводит к тому, что истинное дыхание чжэн-ци останавливается и перестает двигаться, а потому и говорится, что дыхание-ци связывается.

Раздел тридцать девятый
РАССУЖДЕНИЯ О ПОРАЖЕНИЯХ ВНУТРИ ЖИВОТА
Император Хуан-ди спрашивает:

— Существует болезнь, при которой сильно распирает грудь и живот, и если в таком состоянии больной поест утром, то вечером он уже не может есть. Что это за болезнь?

— Болезнь эта называется гу-чжан или раздутый барабан.

— А каким образом следует лечить эту болезнь?

— Лечить ее следует лекарством, которое называется цзи-ши-ли или вино из куриного помета. Если примешь одну порцию лекарства, сразу же увидишь эффект, а если примешь две порции лекарства, то болезнь сразу же пройдет.

— А по какой причине эта болезнь время от времени возникает снова?

— Когда теряется правильный ритм приема пищи и питья, тогда данная болезнь главным образом возникает время от времени. Это значит, что хотя болезнь главным образом уже прошла, тем не менее патогенное дыхание-ци этой болезни сконцентрировано в брюшной полости.

— Есть такая болезнь, при которой распирание ощущается в боковой области грудной клетки. Это мешает приему пищи. Если болезнь развивается, тогда от больного исходят запахи сырого мяса (соответствует легким) и прокисшей пищи (соответствует печени), а из носа выделяется, прозрачная слизь, появляется рвота с кровью, четыре конечности холодеют, зрение ухудшается, бывает, что в моче и кале наблюдается кровь. Из-за чего она возникает?

— Эта болезнь называется сюэ-гу или сухость крови.

Причиной ее возникновения является значительная потеря крови в детские годы. Или если в пьяном виде вступаешь в половую связь, это приводит к истощению внутреннего дыхания чжун-ци, а в результате повреждается печень. Поэтому у женщины это приводит к расстройству менструального цикла, крови выходит очень мало, если вообще идет менструация.

— Каким образом следует лечить данную болезнь? С помощью каких методов можно восстановить нормальное стояние?

— Следует взять четыре дозы костей каракатицы, одну марены, смешать эти два лекарства вместе, а потом вместе с воробьиными яйцами нужно сделать пилюли, которые должны быть величиной с небольшую горошину. Следует принимать по пять пилюль перед едой. Следует также пить сок моллюска, именуемого морское ушко бао-юй. В результате такого лечения можно восстановить проходимость кишечника, кроме того воздействие должно достичь до больной печени.

— Есть такая болезнь, при которой распирает нижнюю часть живота, а корни этой болезни уходят во все стороны, вверх и вниз, влево и вправо. Что это за болезнь?

— Эта болезнь именуется фу-лян146 или скрытая балка.

— Какие причины вызывают появление болезни фу-ин?

— При данной болезни внутри брюшной полости образуется большое количество гноя с кровью, который находится за пределами кишечника и желудка. Болезнь нельзя лечить, так как любое давление на брюшную полость ведет к резкому ухудшению состояния.

— Почему так происходит?

— Под брюшной полостью располагаются два иньских отверстия, и потому если оказывать давление, гной и кровь будут при движении вниз выходить с калом и мочой. При движении вверх они будут оказывать давление на желудок и пищеприемник, будут проникать через диафрагму, и все это будет приводить к образованию нагноений в области и пищеприемника. Данное заболевание по своей природе является хроническим, его трудно лечить. Если воздействие данной болезни распространяется на область, расположенную выше пупка, то это признак нарушения правильного движения-ци. Если же болезнь действует в области, расположенной ниже пупка, то это признак правильного движения. При данном заболевании нельзя многократно воздействовать на болезнь сильными средствами.
Методы лечения болезни описаны в трактате «Цэ-фа» или «Способы укалывания».

— Когда у больного отекают бедра и голени, в области вокруг пупка появляется боль, то что же это за болезнь?

— Данная болезнь носит название фу-лян. Ее-основой является воздействие ветра. Дыхание-ци данного заболевания разливается в толстой кишке и проявляется в области хуан, которая расположена около сердца. Источник-юань области-хуан располагается под пупком, и потому больной ощущает боль около пупка. При данном заболевании нельзя стимулировать стул и мочеиспускание, так как это приведет к образованию болезни,, связанной с задержанием мочи.

— Мудрец неоднократно рассказывал мне о болезнях таких, как внутренний жар или жэ-чжун и внутреннее истощение или сяо-чжун. В случае этих заболеваний больной не должен есть жирную, добротную пищу, не должен употреблять пряные травы, не следует также принимать лекарства, изготовленные из минералов. Если он будет принимать лекарства, приготовленные из минералов, у него будут возникать маниакальные состояния. А употребление пряных трав приведет к возникновению сильнейших депрессий. От заболеваний жэ-чжун и сяо-чжун в большинстве случаев страдают богатые и знатные люди. И если не разрешать им есть жирную и добротную пищу, это не подходит к их привычным вкусам. Если запретить им употреблять лекарства из минералов и ароматные, пряные травы, это не приводит к выздоровлению. Хотелось бы мне знать, чем все это объясняется?

— Дыхание-ци пряных трав по своему характеру является утонченным, а дыхание-ци препаратор из минералов является разгоряченным. Так что в обоих случаях дыхание-ци является резким, быстрым, крепким и энергичным. И потому, если человек по своему характеру не плавный, миролюбивый и спокойный, ему нельзя употреблять эти два вида продуктов.

— И какова причина, что ему нельзя употреблять эти два вида продуктов?

— Дыхание-ци синдрома жара является резким и сильным, и таким же образом действует дыхание-ци лекарственных препаратов, а если два таких дыхания-ци столкнутся друг с другом, тогда это может привести к повреждению функции селезенки внутри организма. Селезенке соответствует стихия почвы, которая находится в антагонистических отношениях со стихией дерева. И если больной будет употреблять эти лекарства, в дни под знаком цзя, и у него будет наблюдаться обострение болезни.

— Хорошо. Существует такая болезнь, при которой распухает грудь, болит шея, грудную клетку распирает, а живот пучит. Что это за болезнь? Каким образом следует лечить данное заболевание?

— Данная болезнь называется цзюэ-ни или недостаточность и нарушение движения крови и дыхания-ци.

— Как же следует лечить данную болезнь?

— Если лечит прижиганием, тогда человек теряет способность говорить. Если лечить каменными иглами, тогда человек сходит с ума. Для того, чтобы вылечить данное заболевание, следует достичь восстановления совместного действия дыхания-ци в организме.

— Как же это достигается?

— Дыхание-ци субстанции ян преобладает в верхней части организма, потому наверху наблюдается избыточность действия дыхания-ци. Если прибегнуть к прижиганию, тогда дыхание-ци субстанции ян будет проникать в область действия субстанции инь, а данный процесс приведет к потере речи у больного. Если же воздействовать камнями, тогда это приведет к опустошению дыхания-ци субстанции ян, что выразится в виде сумасшествия. Если же удастся восстановить совместное действие дыханий-ци, упорядочить его, тогда восстановится целостность в состоянии организма.

— Хорошо. А каким образом можно узнать о том, что женщина беременна и собирается рожать?

— Можно узнать, когда организм болен, но при этом не наблюдается патогенных пульсов.

— Какова причина того, что при заболевании, связанном с возникновением жара, одновременно больной испытывает боль?

— При заболевании, связанном с возникновением жара, в действие приходят янские каналы. Оно сопровождается движением трех янских меридианов. Сначала у больного наблюдается активность меридиана малый ян, вторым становится активным меридиан сверх-ян, и в третью очередь наполняется меридиан светлый ян. После этого субстанция ян проникает в область, контролируемую субстанцией инь.

Когда субстанция ян проникает в область контроля субстанции инь, тогда болезнь начинает одновременно действовать в голове и брюшной полости, и в результате у больного сильно пучит живот и одновременно болит голова.

Раздел сороковой
ИГЛОУКАЛЫВАНИЕ ПРИ БОЛЯХ В ОБЛАСТИ ПОЯСНИЦЫ
Болезнь канала меридиана сверх-лн на ноге может привести к болям в области поясницы. Эти боли могут отдавать вдоль позвоночника вверх в область шеи и вниз в область крестца. Если боли усиливаются, тогда следует колоть точку си-чжун (второе название точки вэй-чжун). Колоть следует таким образом, чтобы выходила кровь. Бели же укалывание производится весной, тогда крови не должно быть.

Когда боль в пояснице возникает в результате заболевания меридиана малый ян, тогда бывает, что в результате иглоукалывания кожи боль резко усиливается так, что больной вообще теряет способность наклониться вперед или назад, не может повернуться ни вправо, ни влево. Следует колоть точки, расположенные на кости голени меридиана малый ян на ноге. Колоть следует так, чтобы выходила кровь. Если колешь с внешней стороны, тогда не следует допускать, чтобы летом выходила кровь.

Когда боль в пояснице связана с меридианом светлый ян, тогда нельзя поворачиваться, чтобы посмотреть назад, так как подобное движение, хотя и позволит увидеть желаемое, тем не менее приведет к дальнейшему ухудшению состояния. При лечении следует колоть точку цзу-сань-ли, расположенную на внешней поверхности берцовой кости, три раза. Следует колоть так, чтобы гармонизировались взимоотношения верха и низа, а для этого нужно выпускать кровь при укалывании. Однако не следует, чтобы кровь появлялась осенью.

Когда боль в пояснице связана с меридианом малый инь на ноге, тогда боль отдается по внутренней стороне позвоночника. В этом случае следует колоть точку меридиана малый инь, расположенную на внутренней поверхности лодыжки сверху (точка фу-лю). Колоть следует два раза.

Когда колешь весной, не нужно, чтобы выступала кровь.

Так как, если выйдет слишком много крови, больной не поправится.

Когда боль в пояснице связана с каналом недостаточный инь, тогда в области поясницы ощущается сильное напряжение, похожее на натяжение тетивы лука. В этом случае следует колоть точки меридиана недостаточный инь. Воздействуют на точку ли-гоу, расположенную между икрой и пяткой. Следует сначала растереть эту точку, а потом производится укалывание. При данном заболевании человек обычно становится молчаливым, состояние у него подавленное. Колоть данную точку нужно три раза.

Когда боль в пояснице связана с каналами, несоединенными между собой, тогда боль отдает в плечо, зрение становится неотчетливым, временами бывает недержание мочи. В этом случае укалывание производится в точках вэй-чжун и вэй-ян. Колоть следует так, чтобы выступала кровь. Укалывание прекращается, когда меняется цвет крови, становясь из черного алым.

Эти рассеянные каналы цзе-май приводят к тому, что боль в пояснице ощущается напряженно, как будто поясница стянута поясом. Кажется часто, что поясницу разламывает, больной при этом испытывает страхи. Колоть следует в месте, которое расположено около точки си-чжун (точка щель) там, где в канале ответвления возникает непрохождение, образуется небольшое вздутие, величиной с зернышко. При укалывании появится кровь черного цвета, которая вскоре сменится красной кровью. Когда цвет станет красным, следует прекращать укалывание.

Когда боль в пояснице связана с меридианом тун-инь, то боль такая, будто изнутри бьют маленькими молоточками, больное место припухает. Колоть следует меридиан тун-инь. Место укалывания расположено на внешней лодыжке, возле окончания кости, что соответствует расположению точки ян-фу. Колоть следует три раза.

Когда боль в пояснице связана с каналом ян-вэй-май, янским поддерживающим каналом, тогда на больном месте образуется опухоль. Следует производить укалывание янского поддерживающего канала. Место укалывания находится там, где канал ян-вэй-май соединяется с Меридианом сверх-ян, на расстоянии одного чи от земли, в точке чэн-шань.

Если боль в пояснице связана с поперечным ответвлением хэн-ло, тогда больной не может согнуться ни вперед, ни назад. Если он нагибается вперед, то рискует упасть, Данная болезнь в большинстве случаев возникает в связи с перенапряжением в области поясницы, что приводит к нарушению деятельности поперечного ответвления хэн-ло, в результате в нем скапливается плохая кровь. Колоть нужно углубление между двумя янскими сухожилиями, которое представляет собой точку инь-мэнь. Если видишь, что поперечно расположенный в этом месте канал наполнен, тогда следует производить два укалывания так, чтобы выходила кровь.

Когда боль в пояснице связана с каналом, объединяющим субстанцию инь, хуй-инь, тогда в больном месте выступает пот, и потому оно влажное. В результате высыхания выделяемого пота, больной страдает от жажды. Когда больной утоляет жажду, ему хочется двигаться. При лечении следует три раза производить укалывание канала чжи-ян или прямой ян. Этот канал проходит через точки каналов чудесных меридианов ян-цяо-май и шэнь-май, а также через точку чэн-цзинь, расположенную на пять цуней ниже точки си-чжун на меридиане сверх-ян на ноге. Если видишь, что в месте укалывания поперечные сосуды слева и справа наполнены кровью, тогда колоть следует так, чтобы выступала кровь.

Если боль в пояснице связана с каналом летящей субстанции ян или фэй-ян (некоторые авторы считают, что это ответвление меридиана сверх-ян на ноге, соединяющее его с меридианом малый инь на ноге. Существуют и другие точки зрения), то в больном месте образуется застой дыхания-ци. Если болезнь обостряется, тогда больной испытывает страдания и страхи. Следует колоть канал фэй-ян. Место укалывания расположено на расстоянии двух цуней от внутренней лодыжки, впереди от места прохождения меридиана малый инь, в месте соединения с каналом ян-вэй-май (это точки фу-Лю и чжу-бинь).

Когда боль в пояснице связана с каналом чан-ян или расцвет субстанции ян, тогда боль отдает в грудь, зрение становится смутным, а если болезнь обостряется, тогда больного совсем скручивает, язык у него заворачивается в трубочку так, что он теряет дар речи. Колоть нужно с внутренней стороны сухожилия два раза (имеется в виду

точка фу-лю), а также на внутренней лодыжке впереди от большого сухожилия, позади от меридиана сверх-инь. Это место находится на два цуня выше верхнего края внутренней лодыжки.

Когда боль в пояснице и жар возникают в связи с рассеянным каналом сань-май147, то если жар усиливается, он сопровождается томительным состоянием беспокойства, и у больного такое ощущение, будто в нижней части поясницы забит деревянный кол. Если болезнь обостряется, у больного возникает недержание мочи. Колоть канал сань-май следует в промежутке между мышцами и костями в передней части коленного сустава. Если видишь, что в этом месте проходит сухожилие синего цвета, тогда следует колоть три раза данное сухожилие.

Если боль в пояснице возникает в связи с каналом, проходящим внутри мышц, тогда больному не следует кашлять, так как в связи с кашлем сухожилия резко сокращаются. Колоть канал, проходящий в мышцах, следует два раза. Место укола расположено за пределами меридиана тай-ян, позади кости, по которой проходит канал малый ян на ноге.

Если боль в пояснице распространяется по позвоночнику, и настолько сильна, что приступы боли, поднимаясь вверх, достигают головы, глаза затуманиваются, больной хочет лечь ничком, то в этом случае следует колоть точку вэй-чжун так, чтобы выходила кровь.

Если при болях в пояснице, в верхней части организма действует холод, тогда следует колоть меридианы сверх-ян и светлый ян. Если в верхней части действует жар, тогда следует колоть точки меридиана малый ян на ноге. Если больной при боли в пояснице не может ни согнуться, ни разогнуться, тогда следует колоть точки меридиана малый ян на ноге. Если у больного внутренний жар, он задыхается, тогда следует колоть меридиан малый инь на ноге. Колоть следует точку вэй чжун, чтобы выходила кровь. Если боль в пояснице, в верхней части действует холод, больной неможет повернуть туловище, чтобы оглянуться назад, следует колоть светлый ян на ноге. Если в верхней части действует жар, тогда коли сверх-инь на ноге. Если внутренний жар и одышка, коли малый ян на ноге. Если затруднена дефекация, тогда коли малый инь на ноге. Если пучит в нижней части живота, тогда коли недостаточный инь на ноге. Если боль разламывающая, больной не может согнуться-разогнуться, не может пошевелиться, коли сверх-ян на ноге. Бели тянет вдоль внутренней поверхности позвоночника, тогда следует колоть меридиан малый инь на ноге.

Если при боли в пояснице тянет в нижней части живота и давит внизу под ребрами так, что больной не может выпрямиться, тогда следует колоть точку ся-ляо, которая расположена в области таза. Количество уколов определяется в зависимости от времени укола в связи с ростом или убыванием луны. Эффект от воздействия будет очевидным сразу же после укалывания. Если болит слева, тогда воздействуй справа, а если болит справа, тогда воздействуй слева.

ЦЗЮАНЬ ДВЕНАДЦАТЫЙ
Раздел сорок первый
РАССУЖДЕНИЯ О ВЕТРЕ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Если, ветер поражает человеческий организм, то он может проявляться в виде холода-жара, лихорадки. Он может проявляться в виде внутреннего жара жэ-чжун. Он может проявляться в виде внутреннего холода хань-чжун. Он может проявляться в виде проказы ли-фэн. Он может проявляться в виде одностороннего паралича пянь-ку. Он может проявляться в виде синдрома ветра. Так что наблюдаются разные заболевания, которые называются по-разному. В некоторых случаях болезнь проникает во внутренние отделы организма и поражает пять органов-цзан и шесть органов-фу. Не знаю, как следует лечить подобные заболевания. Хочу услышать объяснение. .

— Когда дыхание-ци ветра попадает в организм, оно хранится в пространстве кожи. Оно не может проникнуть внутрь, и не может выйти наружу. Ветер легко перемещается и меняет внешние формы многократно, так как такова его природа., Когда отверстия кожи открываются, тогда больной дрожит, в нем действует холод. Когда отверстия кожи закрываются, тогда больному жарко, он ощущает внутреннее томление. Когда в организме преобладает холод, тогда больной теряет аппетит, ест мало. Когда в организме преобладает жар, тогда больной начинает худеть. Поэтому, когда больной дрожит от холода, не может принимать пищу, тогда болезнь называется лихорадка хань-жэ.

Бывает, что дыхание-ци синдрома ветра через меридиан светлый ян проникает в желудок. По каналам этого меридиана оно поднимается вверх и достигает внутренних уголков глаз. Если человек по своей природе полный, тогда дыхание-ци ветра не может излиться наружу, а потому внутри организма образуется жар, и глаза у больного желтеют. Если же больной по своей природе худой, тогда дыхание-ци изливается вовне, а в организме преобладает холод. В результате развивается внутренний холод хань-чжун, и у больного из глаз льются слезы. Если дыхание-ци синдрома ветра проникает внутрь организма через меридиан сверх-ян, тогда оно проходит через все специальные точки-шу внутренних органов, а потом распространяется в пространстве между мышцами. Оно мешает распространению охранительного дыхания вай-ци, в результате чего пути его распространения становятся непроходимыми, а это в свою очередь приводит к появлению опухолей в мышцах, которые превращаются в язвы. Если охранительное дыхание вэй-ци застаивается, перестает двигаться, то это приводит к потере чувствительности мышц. Проказа ли-фэн возникает, когда дыхание-ци синдрома ветра начинает действовать совместно с питающим дыханием ин-ци, в результате чего образуется жар. Это приводит к тому, что разрушается основание носовой перегородки, у больного портится цвет кожи, кожа покрывается язвами, Ветер и холод попадают в каналы-май, и не уходят оттуда. Болезнь с такими признаками называют или проказой ли-фэн, или же лихорадкой хань-жэ.

Если ветер поражает весной в дни под знаками цзя и и, то это приводит к появлению синдрома ветра печени. Если ветер поражает летом в дни под знаками бин и дин, то это приводит к Появлению синдрома ветра сердца. Если ветер поражает летом в дни под знаками у и цзи, то это приводит к образованию синдрома ветра селезенки. Если осенью патогенные факторы воздействуют на организм в дни под знаками гэн и синь, то это приводит к появлению синдрома ветра легких. Если зимой патогенные факторы воздействуют на организм в дни под Знаками жэнь и гуй, то это приводит к появлению синдрома ветра почек.

Если ветер воздействует непосредственно на точку-шу органов цзан-фу, то это тоже приводит к образованию синдрома ветра соответствующие органов цзан-фу. Если ветер поражает точку с одной стороны, то это может привести к одностороннему параличу.

Если дыхание-ци синдрома ветра попадает в точку фэнфу и поднимается вверх, то это приводит к появлению синдрома ветра головного мозга. Если ветер поражает голову, то это приводит к образованию синдрома ветра глаз, одновременно глаза страдают от холода. Если ветер поражает во время алкогольного опьянения, тогда появляется болезнь, которая называется лоу-фэн или синдром ветра опьянения. Если во время полового сношения выделяется пот и одновременно на организм воздействует ветер, то это приводит к образованию внутреннего синдрома ветра. Если после мытья головы подвергаешься воздействию ветра, то это приводит к образованию синдрома ветра головы. Если ветер воздействует в течение долгого времени и проникает вовнутрь, то это приводит к образованию синдрома ветра кишечника, в результате чего у больного появляется сильный понос, несварение пищи. Если ветер извне воздействует через отверстия на коже, тогда у больного возникает понос синдрома ветра или се-фэн. Так как ветер является началом всех болезней, то остальные заболевания представляют собой лишь метаморфозы синдрома ветра. И хотя в разных случаях заболевания проявляются по-разному, тем не менее причина одна, и заключается она в воздействии дыхания-ци ветра.

— Почему синдром ветра проявляется в разной форме для пяти органов-цзан? Мне хотелось бы знать, каким образом ставится диагноз, и каковы формы заболевания?

— Синдром ветра легких проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, не переносит воздействия ветра. Цвет лица у больного сначала просто бледный, а потом он становится совсем белым. Время от времени больной начинает кашлять, ему не хватает воздуха. На рассвете и в течение светового дня больной чувствует себя получше, а к вечеру его состояние резко ухудшается. Для постановки диагноза следует обследовать зону между бровями цзюэ-тин, при этом увидишь, что она становится белой по цвету. Синдром ветра сердца проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, он не переносит воздействия ветра. Цвет лица у него становится как бы опаленный (это связано с тем, что сердцу соответствует стихия огня, и при его чрезмерной активности происходит уничтожение жидкостей в организме), больной при этом склонен к раздражению и гневу. Этому состоянию соответствует красный цвет. Когда болезнь обостряется, больной не способен говорить быстро. Для постановки диагноза следует рассматривать область рта, так как в этом случае ей будет соответствовать красный цвет.

Синдром ветра печени проявляется следующим образом:

Больной сильно потеет, он не переносит воздействия ветра. В эмоциональной сфере преобладает подавленное состояние удрученности, цвет лица немного отдает синевой. У больного сухая рвота, он чрезмерно раздражителен. Временами больной чувствует отвращение к женщинам. Для постановки диагноза следует осматривать область под глазами. В этом месте будет преобладать синий цвет.

Синдром ветра селезенки проявляется следующим образом. Больной сильно потеет и не переносит воздействия ветра. Тело становится тяжелым и ленивым. Четыре конечности двигаются с трудом. Цвет лица бледный и нездоровый, отдает желтизной. Больной теряет аппетит. Для постановки диагноза следует рассмотреть область носа, в которой при данной болезни будет преобладать желтый цвет. Синдром ветра почек проявляется следующим образом. Больной сильно потеет и не переносит воздействия ветра. Лицо у больного сильно отекает и опухает, ощущается сильная боль в области поясницы и позвоночника так, что больной не может прямо стоять. В лице преобладает землистый цвет. Уменьшается половая потенция организма. Для постановки диагноза нужно обследовать лицо в районе челюсти, здесь Должен преобладать черный цвет.

Синдром ветра желудка проявляется следующим образом.

Сильно выделяется пот в области шеи, больной не переносит воздействия ветра. Пища и питье не принимаются организмом. Нарушается проходимость диафрагмы. Живот постоянно пучит. И если больной носит мало одежды, тогда живот раздувается. Если больной поест холодной пищи, тогда у него начинается понос. Диагностическим признаком является то, что у больного худеет тело, а живот раздувается.

Синдром ветра головы проявляется следующим образом. Сильно выделяется пот в области лица и головы, больной не переносит воздействия ветра! Обычно накануне установления ветреной погоды состояние больного резко ухудшается, и голова болит так сильно, что больной не осмеливается выйти из комнаты. Однако по мере установления ветреной погоды состояние больного постепенно улучшается. При синдроме ветра опьянения лоу-фэн у больного иногда пот выделяется столь сильно, что Одежда на нем промокает насквозь. Когда больной принимает пищу, начинает выделяться пот, а когда болезнь обостряется, все тело покрывается потом, при этом дыхание становится тяжелым, больной не переносит воздействия ветра. Одежда на больном постоянно влажная, во рту при этом сухость, постоянно хочется пить. Больной не может делать трудную работу. Понос с синдромом ветра се-фэн проявляется следующим образом. Больной сильно потеет, пот выходит так сильно, что полностью пропитывает одежду, во рту ощущение сухости. Пот наиболее обильно выделяется в верхней части туловища. При таком синдроме ветра больной не должен выполнять утомительные работы, иначе он будет испытывать боль во всем теле, что приведет также к образованию синдрома холода.

Император сказал:

— Спасибо.

Раздел сорок второй
РАССУЖДЕНИЕ О НАРУШЕНИЯХ ЦИРКУЛЯЦИИ БИ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Каким образом возникает нарушение циркуляции би?

Ци-Бо отвечает:

—: Когда происходит смешанное воздействие трех разных дыханий-ци, ветра, холода и влага, это приводит к нарушению циркуляции би. Когда преобладает дыхание-ци ветра, тогда происходит нарушение циркуляции при движении син-би. Если преобладает дыхание-ци холода, тогда происходит болезненное нарушение циркуляции тун-би. Когда преобладает дыхание-ци влаги, тогда происходит проявленное нарушение циркуляции чжу-би.

— Какие пять видов расстройств циркуляции би встречаются на практике?

— Если данное заболевание случается зимой, то оно выражается в виде нарушения циркуляции в костях или гу-би. Если заболевание происходит весной, то оно выражается в виде нарушения циркуляции в сухожилиях или цзянь-бй. Если заболевание возникает летом, то оно выражается в виде нарушения циркуляции в каналах или май-би. Если заболевание возникает в период достижения предела субстанции инь (соответствует середине лета), тогда оно выражается в виде нарушения циркуляции в мышцах или цзи-би. Если заболевание возникает осенью, тогда оно выражается в виде нарушения циркуляции в коже или пи-би.

— Воздействие каких дыханий-ци приводит к тому, что заболевание локализуется в пяти органах-цзан и шести органах-фу?

— У пяти органов-цзан существуют соответствия в пяти видах тканей, составляющих человеческое тело, и если болезнь в течение долгого времени не покидает организм, то из ткани она переходит во внутренний орган, соответствующий данной ткани. Поэтому, если долго не проходит нарушение циркуляции-би в костях, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в почках. Если долго не проходит нарушение циркуляции в сухожилиях и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в печени. Если долго не проходит нарушение циркуляции в каналах-май, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в сердце. Если долго не проходит нарушение циркуляции в мышцах цзи-би, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в селезенке. Если долго не проходит нарушение циркуляции в коже пи-би, и организм вторично подвергается воздействию патогенных факторов, тогда болезнь начинает действовать в легких. Таким образом нарушается циркуляция-би в результате вторичного поражения организма патогенными дыханиями-ци ветра, холода и влаги в соответствующие сезоны года.

Когда пять видов нарушений циркуляции-би поражают каждый из пяти органов-цзан, то проявления болезни разные. Если случается нарушение циркуляции легких фэй-би, то оно проявляется в виде жара, наполнения, одышки и тошноты. Если происходит нарушение циркуляции сердца синь-би, то оно выражается в Виде томительного жара, и при этом сильные удары сердца отдают вниз, так как имеет место непрохождение кровеносных сосудов. Временами дыхание-ци резко прорывается вверх, ив результате возникает одышка. Кроме того у больного сухая рвота, отрыжка.

Если нарушение циркуляции преобладает в верхней части организма, тогда у больного возникают страхи (в связи с тем, что нарушается связь между сердцем и почками). Если происходит нарушение циркуляции печени гань-би, то оно выражается в том, что больной не может ночью заснуть,

так как его преследует тревожное состояние, он много пьет и потому часто мочится, возникает в брюшной полости чувство распирания вверх, будто при беременности. Бели происходит нарушение циркуляции почек шэнь-би, то это приводит к распиранию живота. Ноги у больного перестают разгибаться, так что притягиваются к копчику. Голова тоже пригибается так, что вся нагрузка переносится на позвоночник. При нарушении циркуляции селезенки пи-би, у больного уходит сила из конечностей, и они становятся неподвижными, ленивыми, у больного возникают приступы кашля, его рвет желчью. В верхней части организма возникает сильная закупорка. При нарушении циркуляции кишечника чан-би, больной начинает много пить, но при этом перестает мочиться. Болезнь поражает дыхание, которое становится очень тяжелым и частым, временами у больного возникает сильный понос. При нарушении циркуляции мочевого пузыря бао-би давление на живот в области мочевого пузыря вызывает болезненные ощущения, которые похожи на то, как будто внутри поливают кипятком. Нарушается мочеиспускание. В верхней части организма выделяется много слизи. Если дыхание-ци субстанции инь находится в состоянии покоя, тогда сохраняется в организме дух-шэнь, а если оно чрезмерно подвижно, тогда дух-шэнь расходуется, уничтожается. Приходится удваивать количество пищи и питья, а это в свою очередь приводит к повреждению кишечника и желудка.

Если человек не знает меры в дыхании, не контролирует его, тогда нарушение циркуляции-би концентрируется в легких. Если человек не контролирует мыслительный процесс, чересчур погружен в тревожные мысли, тогда нарушение циркуляции-би концентрируется в сердце. Если отсутствие контроля дыхания-ци выражается в расстройстве мочеиспускания, недержания мочи, это значит, что нарушение циркуляции-би концентрируется в почках. Если отсутствие контроля дыхания-ци выражается в недостаточности крови, истощении сил, то это значит, что нарушение циркуляции-би концентрируется в печени. Если отсутствие контроля в дыхании-ци выражается в нарушении мышечных тканей, то это значит, что нарушение циркуляции-би концентрируется и селезенке. ‘Если вышеописанные нарушения циркуляции не проходят в течение долгого времени, то они развиваются внутри организма. Если при этом в воздействии на организм преобладает дыхание-ци синдрома ветра, то это может привести к легкому выздоровлению больного.

— Бывает так, что при нарушении циркуляции-би больной умирает; случается, что болезнь не проходит в течение долгого времени, а бывает и так, что больной легко выздоравливает. Что обуславливает разное течение болезни?

— Если болезнь проникает в орган-цзан, тогда наступает смерть. Если болезнь затаивается в промежутке между сухожилиями и костями, тогда больной страдает от болей в течение долгого времени. Если же болезнь действует в пространстве кожного покрова организма, тогда больной легко выздоравливает.

— Как случается, что нарушение циркуляции-би поражает шесть органов-фу?

— В этом случае причиной болезни также является нарушение ритма приема пиши и питья, непостоянство чередования движения и покоя. Каждый из шести органов-фу имеет соответствующую специальную точку-шу. Если дыхания-ци ветра, холода, влаги проникают в определенную специальную точку-юй, а нарушение в приеме пищи и питья способствует воздействию этих факторов изнутри, тогда дыхания-ци проходят через эти специальные точки, и соответственно начинают действовать в каждом из органов-фу.

— Каким образом посредством игл можно лечить данное заболевание?

— Для пяти органов-цзан существуют соответствующие точки-шу, расположенные на четырех конечностях, при этом печени соответствует точка тай-чун, сердцу соответствует точка да-лин, селезенке соответствует точка тай-бай, легким соответствует точка тай-юань, почкам соответствует точка тай-си, а для шести органов-фу имеются соответствующие точки закрытия-хэ (расположенные на нижних конечностях), при этом желудку соответствует точка цзусань-ли, тонкой кишке соответствует точка цзюй-сюй, расположенная на нижнем краю, а толстой кишке соответствует точка цзюй-сюй, расположенная на верхнем краю.

Точка-хэ обогревателей — это точка вэй-ян. Точка-хэ мочевого пузыря — это точка чжун-ян. Точка-хэ желчного пузыря — это точка лин-цюань. И в зависимости от разных мест прохождения дыхания-ци болезни, имеются соответствующие места выхода на поверхность, и если в этих местах упорядочивать процесс переразвития дыхания-ци, тогда болезнь может пройти.

— Могут ли питательное дыхание ин-ци и охранительное дыхание вэй-ци привести к возникновению болезни нарушения циркуляции-би?

— Питающее дыхание ин-ци представляет собой дыхание-ци семени-цзин пищи и питья, он гармонизируется и регулируется пятью органами-цзан, а распространяется по организму шестью органами-фу, таким образом оно проникает в каналы-май, и следуя по каналам, распространяется по всему организму, проходит через пять органов-цзан, соединяется с шестью органами-фу. Охранительное дыхание вэй-ци представляет собой дыхание-ци пищи и питья, которое не поддается контролю хань-ци. Оно является очень быстрым, скользящим, проникающим, и потому оно не может попадать в каналы-май, следовательно это дыхание-ци циркулирует в кожном покрове, в пространствах между мышцами, поднимается во внутрснней полости организма, распространяется в грудной клетке и брюшной полости.

Если нарушается циркуляции этого дыхания-ци; тогда возникает заболевание, а если это дыхания-ци распространяется в организме беспрепятственно, тогда больной выздоравливает. Если движение охранительного и питающего дыханий не останавливается, тогда они не могут вступить в контакт с дыханием-ци ветра, холода и влаги, и следовательно не возникает болезнь нарушения циркуляции-би.

— Хорошо. Бывает так, что при нарушении циркуляции-би больной испытывает боль, а бывает, что боли нет. Иногда теряется чувствительность, иногда больной мерзнет, иногда страдает от жара, иногда преобладает сухость, а иногда преобладает влажность. Каковы причины; определяющие подобные различия проявления болезни?

— Когда больной ощущает боль, это значит, что имеет место сильное воздействие дыхания-ци холода. Так что если имеется холод, тогда и боль ощущается. Если больной не ощущает боли, у него пропадает чувствительность, это значит, что болезнь развивается в течение долгого времени, и проникла глубоко внутрь организма, что приводит к затруднению движения питающего и охранительного дыхания-ци, в результате чего временами происходит опустошение каналов и меридианов, а потому человек не ощущает боли.

Если кожа перестает питаться организмом, тогда она теряет чувствительность. Бели больной страдает от холода, это значит, что в организме недостаточно дыхания-ци субстанции ян, а дыхания-ци субстанции инь в избытке. Вкупе с дыханием-ци болезни, которое действует в организме, все эти факторы приводят к тому, что больной страдает от холода. Если в состоянии больного преобладает жар, это значит, что дыхания-ци субстанции ян в избытке, а дыхания-ци субстанции инь недостаточно, при этом побеждает дыхание-ци болезни, а дыхание-ци субстанции ян сталкивается с субстанцией инь, в результате чего возникает жар при нарушении циркуляции-би. Если выделяется много пота и влаги, это значит, что в организме получает сильное развитие дыхание-ци влаги, при этом дыхания-ци субстанции ян мало, а дыхание-ци субстанции инь усиливается. Два дыхания-ци вступают в реакцию, а в результате выделяется много пота и влаги.

— Бывает так, что при нарушении циркуляции-би больной не страдает от боли. Какая причина у этого явления?

— Если нарушение циркуляции имеет место в костях гу-би, тогда больной ощущает тяжесть;

если нарушение циркуляции происходит в каналах-май, тогда кровь становится густой и перестает течь;

если нарушение циркуляции происходит в сухожилиях, тогда они сгибаются, а разогнуть их нельзя;

если нарушение циркуляции случается в мышцах, тогда теряется чувствительность;

если нарушение циркуляции в коже, тогда больной ощущает холод,

Так что во всех этих пяти случаях больной не испытывает боли. Во всех вышеописанных случаях, если больной сталкивается с холодом, тогда происходит резкое сокращение, а если больной сталкивается с воздействием жара, тогда происходит расслабление.

Раздел сорок третий
РАССУЖДЕНИЕ О СИНДРОМЕ-ВЭЙ (АТРОФИИ)
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Какова причина того, что пять органов-цзан приводят к образованию синдрома-вэй?

Ци-бо отвечает:

— Легкие управляют кожей и волосами на коже в человеческом организме. Сердце в человеческом организме управляет кровеносными сосудами. Печень в человеческом организме управляет сухожилиями и пленками. Селезенка в человеческом организме управляет мышцами и плотью, Почки в человеческом организме управляют костями и костным мозгом.

Когда легкие поражает жар, доли легких усыхают, и это приводит к опустошению и ослаблению кожи и волос на коже, в результате чего образуется синдром-вэй нижних конечностей, который характеризуется нарушением их двигательной функции, вэй-бя.

Когда дыхание-ци сердца становится горячим, то происходит отток дыхания-ци из каналов, расположенных внизу, оно поднимается вверх. А поднятие дыхания-ци вверх приводит к опустошению каналов в нижней части организма.

Это опустошение и становится причиной синдрома-вэй каналов или май-вэй, который выражается в том, что больной не способен поднять ни руки, ни ноги, как будто у него переломаны все сочленения организма, а мышцы на ногах совершенно расслабляются.

Когда дыхание-ци печени становится горячим, это приводит к тому, что желчь из желчного пузыря разливается наружу, и потому во рту ощущается горечь, а сухожилия и пленки Организма становятся сухими, в результате Чего происходит сокращение сухожилий, которое выражается в виде судорог. Таким образом формируется синдром-вэй сухожилий цзинь-вэй.

Когда дыхание-ци селезенки становится горячим, это приводит к высыханию жидкости в желудке и его истощению, Мышцы и плоть в результате теряют чувствительность. Таким образом образуется синдром-вэй мышц или жоу-вэй. Когда дыхание-ци почек становится горячим, это приводит к нарушению двигательной функции позвоночника в области поясницы, кости высыхают, а количество костного мозга уменьшается. Таким образом получается синдром-вэй костей или гу-вэй.

— Откуда появляется данная болезнь?

— Легкие являются главным органом-цзан, они прикрывают сверху сердце. Бывает, что человек что-то теряет, не достигает желаемых целей, и это приводит к застою дыхания-ци легких, что выражается в шумном дыхании. Это шумное тяжелое дыхание приводит к образованию жара в легких и высыхании долей легких» Потому говорится: если из пяти органов-цзан в легких образуется жар, и доли легких усыхают, то это приводит к появлению синдрома-вэй нижних конечностей или вэй-би. Именно об этом и говорится. Если печаль и горе слишком сильно действуют в организме, то это приводит к нарушению функции канала, связывающего с пузырем или бао-ло. Это нарушение функции в свою очередь приводит к тому, что внутри начинает чрезмерно двигаться дыхание-ци субстанции ян, а в результате под сердцем происходит разрушение, и потому у больного в моче часто обнаруживается кровь. В трактате «Основные болезни» или «Бэнь-бин» поэтому говорится: при опустошении большого канала-цэин возникает нарушение циркуляции каналов май-би, и если оно распространяется в организме, тогда образуется синдром-вэй каналов-май. Если человек не контролирует мыслительный процесс, если он не способен добиваться того, что он желает, все мысли его безудержно направляются вовне, если чрезмерно вступает в половые связи, то это приводит к тому, что главное сухожилие у него сзгановится совершенно расслабленным (может иметься в виду как место схождения основных сухожилий, расположенное в паховой области, так и половые органы), и если болезнь развивается, тогда это может привести к образованию синдрома-вэй сухожилий или вэй-цзинь, так же может болезнь проявляться в виде «белого распутства» (имеются в виду венерические заболевания, которые сопровождаются выделением бедой жидкости из половых органов). В древнем тексте «Нижний канон» или «Ся-цзин» говорится: синдром атрофии или, цзин-вэй рождается в печени, причиной, ее являются половые связи. Если человек часто промокает, если его работа связана с водой, то это приводит к тому, что вода и влага задерживаются в организме, и если при этом человек живет в мокром месте, то в результате мышцы его пропитываются влагой, что приводит к нарушению циркуляции-би и потере чувствительности. Если данная болезнь развивается, то она переходит в синдром-вэй мышц» Потому в трактате «Ся-цзин» говорится: болезнь жоу-вэй возникает в результате контакта с мокрой землей.

Бывает так, что устаешь после долгой дороги, попадаешь в жаркое место, и с потом выходит очень много влаги. А истощение влаги приводит к разрушению дыхания-ци субстанции ян внутри организма. Бели внутри разрушается субстанция ян, то в результате жар проникает в почки. Почки являются органом-цзан, связанным со стихией воды. И если в данном случае вода не побеждает огонь, то это приводит к высыханию костей и опустошению костного мозга. В результате ноги перестают выдерживать вес тела. Если болезнь развивается, то возникает синдром-вэй костей или гу-вэй. Потому в трактате «Ся-цзин» говорится: болезнь гу-вэй возникает в результате сильного воздействия жара.

— Каким образом следует различать различные виды синдрома-вэй?

— Когда жар действует в легких, лицо у бального белеет, а волосы на коже выпадают;

когда жар действует в сердце, тогда лицо становится красным, а сосуды переполняются. когда жар действует в печени, лицо становится синим, а ноги высыхают;

когда жар действует в селезенке, лицо становится желтым, а мышцы слабо подергиваются; когда жар действует в почках, лицо становится черным, а зубы усыхают.

— То, что рассказывал мне мудрец, кажется мне совершенно правильным, но хотелось бы знать, как следует воспринимать высказывания из медицинских теорий, согласно которым для лечения синярома-вэй следует воздействовать только на меридиан светлый ян?

— Меридиан светлый ян выполняет функцию моря для пяти органрэ-цзан и шести органов-фу, он напитывает влагой главное сухожилие, а главное сухожилие скрепляет кости и, делает; подвижными суставы, Чудесный меридиан чун-май представляет собой питающее море относительно каналов меридианов цзин-май, и именно оь отвечает за наполнение дыханием-ци точек ручьев-си и долии-гу. Он соединяется с меридианом светлый ян у главного соединения сухожилий, и таким образом данное место является местом схождения иньских и янских меридианов с главным сухожилием. Все они соединяются в точке ци-цзе, и главным здесь является меридиан светлый ян. Все они сообщаются с опоясывающим меридианом дай-май, и соединяются с контролирующим меридианом ду-май. И если происходит опустошение меридиана светлый ян, то это приводит к расслаблению главного сухожилия цзун-цзинь, которое перестает натягиваться меридианом дай-май. Все это выражается в синдроме-вэй ног, которые перестают действовать.

— А как лечат данное заболевание?

— Необходимо восполнять питающее дыхание-ци или ин-ци, а также, следовательно, нужно восстанавливать проходимость почек-юй. Это делается посредством урегулирования соотношения наполненности и опустошения, гармонизирования прямого и обратного направления движения дыхания-ци. И если достигаешь того, что сухожилия, каналы; кости и мышцы согласуются со временем года и управляются влиянием луны, тогда болезнь проходит сама.

И говорит император:

— Хорошо.

Раздел сорок четвертый
РАССУЖДЕНИЯ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ-ЦЗЮЭ
Император Хуан-Ди говорит:

— Каковы причины возникновения недостаточности-цзюэ, связанной с холодом, и недостаточности-цзюэ, связанной с жаром?

Ци-бо говорит в ответ:

— Если происходит угасание функции янского дыхания-ци в нижней части организма, тогда возникает недостаточность-цзюэ, связанная с холодом.. Если происходит угасание функции иньского дыхания-ци в нижней части организма, тогда возникает недостаточность-цзюэ, связанная с жаром.

— Какова причина того, что жар, который появляется при горячей недостаточности жэ-цзюэ, поднимается, начиная со стоп?

—- Дыхание-ци субстанций ян поднимается по стопам, по поверхности пальцев ног, а иньские каналы концентрируются в нижней-части стоп, собираясь в центре стопы, потоку, когда преобладает дыхание-ци субстанции ян, горячими становятся нижние поверхности стоп.

— Какова причина того, что когда при холодной недостаточности образуется холод, он поднимается вверх от пяти пальцев на ногах в колени?

— Дыхание-ци субстанции инь поднимается внутри пяти пальцев ног, оно концентрируется под коленями и собирается под коленями. Поэтому когда в организме преобладает дыхание-ци субстанции инь, тогда холод поднимается вверх от пальцев на ногах и доходит до колен. Это не холод, который попадает в организм извне, а наоборот, создается внутри организма.

— Какие нарушения и ошибки приводят к тому, что появляется холодная недостаточность хань-цзюэ?

— Половые органы представляют собой место, в котором концентрируются главные жилы организма цзун-цзинь. В этом месте соединяются меридианы сверх-инь и светлый ян. Весной и летом в организме много дыхания-ци субстанции ян, и мало дыхания-ци субстанции инь. А осенью и зимой в организме расцветает дыхание-ци субстанции инь, а дыхание-ци субстанции ян приходит в упадок. Если же человек, полагаясь на свое здоровье, осенью и зимой чрезмерно использует свои внутренние силы, тогда дыхание-ци, которое располагается внизу, начинает устремляться вверх, однако у него нет возможностей для восстановления, а дыхание-ци семени-цзин выбрасывается из организма, естественно устремляясь вниз. В результате его место занимает патогенное дыхание-ци, которое попадает в верхние отделы организма. Патогенное дыхание-ци скапливается в области среднего обогревателя, а дыхание-ци субстанции ян приходит в упадок, таким образом оно теряет возможность орошать и кормить каналы и меридианы. День за днем дыхание-ци субстанции ян разрушается, убывая, и, следовательно, в организме остается только дыхание-ци субстанции инь, а в результате руки и нош становятся холодными:

— А какова причина того, что появляется горячая недостаточность?

— Когда вино попадает в желудок, это приводит к тому, что каналы-ло наполняются, а в результате каналы-цзин опустошаются. Функция селезенки заключается в том, что она движет жизненные соки цзин-е желудка. Если дыхание-ци субстанции инь опустошается, тогда в желудок проникает дыхание-ци субстанции ян, и если в желудок проникает дыхание-ци субстанции ян, он приходит в расстройство. Если желудок приходит в расстройство, в результате истощается дыхание-ци семени-цзин. Если истощается дыхание-ци семени-цзин, тогда перестают пополняться энергией четыре конечности; И если человек часто напивается пьяным, сильно наедаясь, вступает в половые связи, тогда дыхание-ци концентрируется в селезенке и не рассеивается, в результате дыхание-ци алкоголя начинает бороться с дыханием-ци пищи, в результате чего, внутри организма в большом количестве вырабатывается жар, потому он и выходит на поверхность человеческого тела. Так как внутри организма жар, моча приобретает красный цвет. Когда в организме слишком много дыхания-ци алкоголя, которое является очень резким и порывистым по своей природе, тогда дыханяе-ци почек приходит в упадок. Следовательно, в организме начинает править лишь дыхание-ци субстанции ян а потому руки и ноги у человека становятся горячими

— В результате недостаточности иногда у больного распирает живот, иногда у него могут возникать припадки, при которых он впадает в бессознательное состояние, и иногда он приходит в себя, через полдня, а иногда требуется целый день, чтобы больной очнулся. Каковы причины столь разных состояний?

— Когда дыхание-ци субстанции инь переполняется в верхней части организма, тогда внизу происходит опустошение, и если внизу опустошение; то это вызывает распирание и пучение живота; Если дыхание-ци субстанции ян переполняется в верхней масти организма, то это значит, что из нижней части оба дыхания-ци устремляются вверх, и, следовательно, патогенное дыхание-ци приводит к нарушению движения, а нарушение движения вносит хаос в распределение дыхания-ци субстанции ян в организме. Когда дыхание-ци субстанции ян в хаосе, человек впадает в бессознательное состояние.

— Хорошо. Хотелось бы мне теперь услышать, каким образом проявляется недостаточность-цзюэ при заболеваниях шести меридианов-цзин.

— При недостаточности большой, субстанции ян или цзюй-ян (имеется в виду меридиан свсрх-ян) возникают отеки в области головы, а голова становится тяжелой, больной не способен двигать ногами, если состояние развивается, то больной может потерять сознание и упасть, в, обморок. При недостатечности-цзюэ меридиана светлый ян у больного могут возникать эпилептические припадки, и в бессознательном состоянии он может бросаться бежать без определенной цели. Кроме того, у больного пучит живот, он теряет сон, лицо становится красным и горячим, взгляд у него бессмысленный, а речь безумная.

При недостаточности-цзюэ меридиана малый ян у больного резко развивается расстройство, слуха, щеки опухают, становятся горячими, в боках ощущается боль, ноги становятся очень слабыми, так что больной теряет возможность самостоятельно передвигаться.

При недостаточности-цзюэ меридиана сверх-инь у больного распирает живот, нарушается дефекация, он теряет аппетит, и если он принимает пищу, у него начинается рвота. Он не может стать.

При недостаточности-цзюэ меридиана малый инь больной ощущает сухость во рту, моча у него становится красного цвет, живот распирает, сердце болит,

При недостаточности-цзюэ меридиана недостаточный инь пучит и болит в нижней части, живота, живот распухает, нарушается мочеиспускание и дефекация. Больной предпочитает спать с согнутыми коленями, половые органы, то резко сжимаются, то опухают, внутренние поверхности, голеней становятся горячими.

Если имеет место переполнение, тогда следует опорожнять, а когда имеет место опустошение, тогда следует восполнять. Если нет ни наполнения, ни опустошения, тогда следует просто воздействовать на точки соответствующих меридианов.

При недостаточности с нарушением правильной циркуляции цзюэ-ни меридиана сверх-инь голени сводит судорогой, сердце болит, а боль отдается в животе. Лечить следует посредством воздействия на основную точку меридиана, отвёчающую за данную болезнь.

При недостаточности с нарушением правильной циркуляции цзюэ-ни меридиана малый инь в животе ощущение пустоты и распирания, больного тошнит, у него сильный понос, жидкий как простая вода. Лечить болезнь следует посредством воздействия карточку, отвечающую за данную болезнь.

Когда происходит нарушение циркуляции-ни во всех трех иньских меридианах одновременно, тогда у больного нарушается и мочеиспускание и дефекация, руки и ноги у него становятся холодными; а через три дня наступает

смерть.

При недостаточности с нарушением правильной циркуляции цзюэ-ни меридиана сверх-ян, больной; падает в обморок ничком, его рвет кровью, случаются носовые кровотечения. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку меридиана, отвечающую за данную болезнь.

При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридиана недостаточный инь у больного судороги и боли в области поясницы, в Животе пустота и распирание, задержка мочи, больной бредит. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку, отвечающую за данную болезнь.

При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридиана малый ян, нарушается деятельность суставов. А если суставы перестают действовать, тогда человек не может совершать движения в области поясницы, он не способен повернуть шею, чтобы оглянуться назад. Если болезнь развивается дальше, тогда в кишечнике образуются неизлечимые нарывы, и если больной пугается, тогда наступает смерть.

При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридиана светлый ян больной тяжело дышит, кашляет, тело у него становится горячим, его мучают всякие страхи, он страдает от носовых кровотечений и рвоты с кровью. При недостаточности с нарушением цзюэ-ни меридиана сверх-инь на руке состояние рольного характеризуется пустотой и наполнением, при этом больной кашляет. Больной страдает от рвоты и выделения слюны. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку, управляющую данной болезнью.

При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридиана сердца малый инь на руке у больного болит сердце, а боль отдается в горло, тело горячее. Это заболевание смертельно, его нельзя вылечить.

При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридиана еверх-ян на руке у больного портится слух, текут слезы, он не может повернуть шею, чтобы посмотреть назад, а поясница не гнется ни вперед, ни назад. Для лечения данного заболевания следует воздействовать на точку, отвечающую за данное заболевание.

При недостаточности с нарушением циркуляции цзюэ-ни меридианов светлый ян на руке и малый ян на руке развивается нарушение циркуляции-би в области горла, гортань распухает, случаются судороги. Лечить данное заболевание следует посредством воздействия на точку, отвечающую за данную болезнь.

ЦЗЮАНЬ ТРИНАДЦАТЫЙ
Раздел сорок пятый
РАССУЖДЕНИЕ О ФОРМАХ ПРОЯВЛЕНИЯ БОЛЕЗНЕЙ
Император Хуан-Ди спрашивает:

— Когда у человека возникают язвы в пищеприемнике и желудке, то каким образом можно поставить диагноз?

Ци-Бо отвечает:

— Для того, чтобы поставить диагноз, следует изучить пульс желудка. В этом случае пульс будет ощущаться как глубокий и утонченный чэнь-си. Глубокий и утонченный пульс свидетельствует о нарушении циркуляции-ни дыхания-ци. Если имеет место такое нарушение циркуляции, тогда в точке жэнь-ин пульс будет ощущаться как переполненный, а если пульс переполненный, значит, будет жар. Пульс в точке жэнь-ин отражает состояние канала желудка, а нарушение циркуляции и переполнение свидетельствуют о том, что жар скопился в отверстии входа в желудок, и при этом он не движется, а, следовательно, в пищеприемнике образовалась язва.

— Хорошо. А какова причина того, что человек не может спокойно спать?

— Это значит, что органы что-то тревожит, ведь когда семя-цзин имеет место, где оно может храниться, тогда человек здоров-спокоен. В этом же случае человек не способен справиться со своей болезнью.

— А какова причина того, что человек не может спать на спине?

— Легкие играют роль крыши для остальных внутренних органов, и если дыхание-ци легких переполняется, то пульс становится большим. А если пульс становится большим, тогда человек не может спать на спине. Это объясняется в трактате «Нарушение постоянства субстанций инь и ян» или «Ци-хэн инь-ян».

— Бывает, что у человека недостаточность-цзюэ, однако при определении пульса обнаруживается, что на правой руке пульс глубокий и напряженный, а на левой руке пульс поверхностный и замедленный. Как узнать, какой пульс действительно характеризует состояние больного?

— Так как определение пульса происходит зимой, то пульс на правой руке и должен быть глубоким и напряженным, ибо это соответствует пульсу данного сезона. А поверхностный и замедленный пульс на левой руке не совпадает с характеристиками нормального пульса данного сезона. И, следовательно, в связи с аномальным пульсом на левой руке можно считать, что данная болезнь связана с почками. Кроме того, по характеристикам пульса она связана и с легкими. В данном случае больной также должен страдать от болей в пояснице.

— И почему же вы так считаете?

— Канал меридиана малый инь проходит через почки и соединяется с легкими, и если в нашем случае прощупывается пульс, характерный для легких, а сама болезнь связана с почками, то, значит, при болезни почек обязательно будут боли в пояснице.

— Хорошо. Существует болезнь, при которой на шее появляются фурункулы. Ее можно лечить камнями, можно лечить иглами и прижиганием, и во всех случаях болезнь излечивается. Чем это объясняется?

— В этом случае название болезни совпадает, а на самом деле они относится к разным типам. Если появление фурункулов связано с застоем дыхания-ци, то в этом случае нужно применять иглы, чтобы открыть отверстие и выпустить избыточное дыхание-ци.

Если же болезнь возникает в связи с переполнением дыхания-ци и скоплением крови, в этом случае следует применять камни, которые способствуют оттоку-опорожнению. Таким вот образом и получается, что болезнь с одним названием может лечиться разными методами.

— Есть болезнь, которая проявляется в виде гнева и припадков бешенства. Каким образом проявляется данное заболевание?

— Данная болезнь порождается субстанцией ян.

— А каким образом субстанция ян вызывает в человеке припадки бешенства?

— Когда дыхание-ци субстанции ян в результате внешнего воздействия резко активизируется, и при этом оно не способно выходить наружу, больной может впадать в состояние гнева. Такая болезнь называется недостаточностью-цзюэ субстанции ян.

— А откуда это известно?

— Меридиан светлый ян обычно является подвижным, а меридианы сверх-ян и малый ян не столь подвижны. Когда же неподвижные по своей природе меридианы тоже приходят в движение, то пульсы становятся очень резкими. Это и является признаком данного заболевания.

— А каким образом следует лечить данное заболевание?

— Если уменьшить рацион питания больного человека, болезнь может пройти. Так как пища поступает в иньские меридианы, то тем самым она взращивает дыхание-ци янских меридианов. Потому, если уменьшить рацион питания больного, болезнь может пройти. Кроме того больному следует давать питье из опилок самородного железа, так как оно выполняет функцию уменьшения скорости движения дыхания-ци.

— Хорошо. Существует болезнь, при которой тело становится горячим, больного охватывает ленивая усталость, он очень обильно потеет, не переносит воздействия ветра, ему не хватает воздуха. Что это за болезнь?

— Эта болезнь называется винный ветер.

— А каким образом лечится данное заболевание?

— Нужно взять по 10 частей частухи подорожниковой и пиона белоцветкового, пять частей папоротника чистота. Состав смешивается. Больному дается три щепотки! После запивается водой.

Так называемый утонченный пульс при глубоком Надавливании ощущается под рукой так же тонко, как острие иглы. Если место пульса тщательно растереть и размять, тогда дыхание-ци концентрируется и пульс становится твердым, а удары пульса ощущаются как большие. В трактате «Верхний канон» или «Шан-цзин» говорится; что дыхание-ци сообщается с небом. В «Нижнем каноне» или «Ся-цзин» говорится главным образом о вариациях заболеваний. В трактате «Цзинь-куй» или «Сундук с золотом» рассказывается об определении возможности ухудшения или улучшения состояния больного. В трактате «Куй-ду» или «Определение меры» ‘рассказывается о законах определения пульса. 8 трактате «Ци-Хэи» иди «Аномалии и нормальности» рассказывается об аномальных заболеваниях. Аномальными заболеваниями считаются такие, на исход которых не влияет порядок смены четырех сезонов года. А нормальными заболеваниями считаются такие, исход которых зависит от порядка смены времен года. Когда говорится об определении, то имеется в виду, что на основании законов пульсовой диагностики определяется пульс заболевания, и устанавливается мера данного заболевания. Когда говорится о мере, то имеется в виду, что, в зависимости от места локализации болезни, мера его определяется сменой четырех сезонов.

Раздел сорок шестой
РАССУЖДЕНИЕ О НЕОБЫЧНЫХ БОЛЕЗНЯХ ЦИ-БИН
Император Хуан-ди спрашивает:

— Бывает, что женщина на девятом месяце беременности теряет речь. Чем это объясняется?

— Это связано с тем, что плод нарушает циркуляцию в канале-ло.

— А почему вы так считаете?

— Канал плодного тела соединяется с почтами, которым соответствует меридиан малый инь. Меридиан проходит через почки и его ответвление соединяется с корнем языка, а потому женщина теряет дар речи.

— А как следует лечить данное заболевание?

— Его не нужно лечить, так как на десятом месяце речь восстановится. В трактате «Методы укалывания» или «Цэфа» говорится: нельзя при недостаточности опорожнять, а при избыточности не следует восполнять, и если нарушаешь данные принципы, то тем самым создаешь заболевание.

Когда говорится, что нельзя опорожнять при недостаточности, то имеется в виду, что при истощении и ослаблении организма нельзя использовать иглу-цай148 и камни. Когда говорится, что при избыточности нельзя восполнять, то имеется в виду, что в животе формируется плод, и если производить опорожнение, тогда из организма будет, уходить семя-цзин, а это приведет к тому, что болезнь полностью завладеет организмом, и потому говорится, что создаешь заболевание.

— Есть такая болезнь, при которой пучит в боку, нарушается правильное движение дыхания ци-ни. Болезнь не проходит в течение двух-трех лет. Что это за болезнь?

— Данная болезнь называется скоплением дыхания или си-цзи. Данная болезнь не мешает нормальному приему пищи, а при ее лечении не следует применять иглоукалывание и прижигание. Для лечения скопления следует применять гимнастику дао-инь149 и одновременно нужно пить лекарства. Если только пить лекарства, не применяя гимнастику, тогда болезнь вылечить нельзя.

— Существует болезнь, при которой распухают бедра, при этом в области пупка ощущается боль. Что это за болезнь?

— Эта болезнь называется фу-лян (можно приблизительно перевести как «скрытый выступ»). Причиной возникновения данной болезни является ветер. Дыхание-ци данного заболевания изливается в толстую кишку, а проявляется в области хуан, расположенной около сердца. Источник области хуан находится в районе пупка, потому в этом месте больной ощущает боль. При данном заболевании нельзя применять метод резкого воздействия, так как в этом случае могут возникнуть задержки мочи.

— Существует болезнь, при которой пульс в области-чи становится очень частым, а сухожилия сводит судорога так, что видно просто глазами. Что это за болезнь?

— Это болезнь сухожилий чжэнь-цзинь, при этом заболевании будут также наблюдаться рези в нижней части живота. Если на лице наблюдается одновременно черный и белый цвета, значит, развитие болезни достигло апогея.

— Существует болезнь, при которой больной в течение многих лет страдает от головных болей. Каким образом возникает данная болезнь, и как она называется?

— Это значит, что сильный холод поразил организм больного так, что он проник внутрь организма и достиг костей и костного мозга. Весь костный мозг в организме управляется головным мозгом, и если нарушается правильная циркуляция дыхания в головном мозге, это приводит к возникновению головных болей, При этом также могут болеть и зубы. Данная болезнь называется недостаточность с нарушением циркуляции цзюэ-ни.

— Хорошо. Существует болезнь, при которой ощущается сладость во рту. Как называется данная болезнь, каким образом она возникает?

Ци-Бо говорит в ответ.

— Это значит, что переполняются пять дыханий-ци. Данная болезнь называется жар селезенки или пи-дань. Когда пять вкусовых продуктов попадают в рот, они направляются на хранение в желудок, а селезенка должна приводить в движение дыхание-ци семени-цзин желудка. Если же жидкости организма скапливаются в селезенке, тогда во рту ощущается сладость. Эта болезнь развивается в результате злоупотребления жирной пищей и изысканными яствами.

Если человек слишком часто ест пищу сладкую,, изысканную, употребляет слишком много жиров, то эти жиры приводят к образованию внутреннего жара. А сладкие продукты приводят к тому, что в животе начинается пучение, а потому дыхание-ци изливается вверх. Данный процесс может привести к развитию диабета и нарушению обмена веществ. Для лечения данного заболевания следует применять посконник китайский с тем, чтобы устранить фактор избыточного дыхания-ци жара.

— Существует болезнь, при которой во рту ощущается горечь, и для лечения данной болезни воздействуют на точку ян-лин-цюань. Как называется такая болезнь, при которой во рту появляется горечь? Каким образом возникает данное заболевание?

— Данная болезнь называется жар желчного пузыря или дань-дань. Печень среди остальных внутренних органов организма играет роль полководца (имеется в виду функция создания и выбора стратегии поведения), а решения принимаются желчным пузырем. Роль посланника играет гортань. Если же человек слишком часто обдумывает стратегические тонкости, но не претворяет своих решений в жизнь, это приводит к истощению желчного пузыря. Его дыхание-ци изливается в верхние отделы организма, в результате чего во рту ощущается горечь. Для лечения дайной болезни следует воздействовать на точку му желчного пузыря (расположенную в области грудной клетки) и на специальную точку-юй (расположенную на спине). Этот метод лечения излагается в трактате «Двенадцать функций, взаимодействий и поручений субстанций инь и ян» или «Инь-ян ши-эр гуань-сян-ши».

— Существует расстройство мочеиспускания-лун, при котором в течение дня больной мочится несколько десятков раз. Это свидетельствует о состоянии недостаточности. Если же тело горячее, как уголья, в горле и груди чувствуется сильное Стеснение, а в точке жэнь-ин пульс очень энергичный и наполненный, больной тяжело дышит, нарушается правильная циркуляция дыхания ци-ни, то все эти признаки свидетельствуют об избыточности. Бели пульс меридиана сверх-инь ощущается как крошечный, утонченный, толщиной с волос, то это признак недостаточности. Что это за болезнь, как она называется?

— Это болезнь меридиана сверх-инь и в данном случае имеет место переполнение желудка, усиление легких. Данная болезнь называется недостаточностью-цзюэ. Эта болезнь неизлечима. Именно в этом случае говорят, что наблюдается пять состояний избыточности, и два — недостаточности.

— А что имеется в виду, когда говорится, что наблюдается пять состояний избыточности и два недостаточности?

— Когда говорится о пяти недостаточностях, то имеется в виду, что пять болезнетворных дыханий-ци имеются в избытке. А когда говорится о двух недостаточностях, то имеется в виду, что также два болезнетворных дыхания-ци характеризуются недостаточностью. Таким образом, в данном случае пять внешних факторов характеризуются избыточностью, а два внутренних фактора характеризуются недостаточностью. Так что в данном случае в болезни нельзя выделить ни поверхностный фактор, ни внутренний бяо-ли. Следовательно можно уверенно говорить о смертельном исходе.

— Человек рождается и страдает от эпилептических припадков. Как, называется данное заболевание, и какова причина его возникновения?

— Данное заболевание называется болезнью плода тайбин, и приобретается оно еще в утробе матери. Если во время беременности мать испытывает сильный испуг; тогда дыхание-ци поднимается вверх и не опускается. Семя-цзин и дыхание-ци пребывает вместе, и в результате ребенок после рождения страдает от эпилептических припадков.

— Существует болезнь, при которой тело больного; становится водянистым, как будто в организме преобладает стихия воды. Если пощупать пульс, то он ощущается как больной и напряженный; в теле не ощущается боль; больной не худеет, хотя и не может нормально есть. Ест очень мало. Как называется Данная болезнь?

— Данная болезнь рождается в почках. Называется она ветром почек. При синдроме ветра почек больной не: может принимать пищу, постоянно пугается. Из-за постоянных испугов истощается дыхание-ци сердца, и потому наступает смерть.

Император говорит:

— Хорошо.

Раздел сорок седьмой
РАССУЖДЕНИЕ ОБ ОЧЕНЬ НЕОБЫЧНЫХ БОЛЕЗНЯХ
Печень опухает, почки опухают, легкие опухают, и во всех случаях наблюдается наполненный пульс. Если пульс легких застойный, это значит, что у больного одышка и распирание в боках. Если пульс печени застойный, это значит, что имеет место распирание в боках. Во сне больного мучают страхи, нарушается функция мочеиспускания. Если пульс почек застойный, тогда давит в боках и давление достигает нижней части живота. В связи с опухолями голени становятся разной величины, нарушается подвижность бедренных суставов. В этом случае легко может развиться паралич.

Если пульс сердца наполненный и большой, тогда у больного случаются припадки с конвульсиями, сильные судороги. Если пульс сердца прощупывается как скользящий и резкий, значит, имеет место сердечная грыжа синь-шань. Если пульс печени маленький и резкий, тогда у больного случаются припадки с конвульсиями, сильные судороги. Если пульс печени бурный и взрывной у-бао, то это значит, что больной чем-то сильно напуган. Если удары пульса не прослушиваются, и больной теряет дар речи, то в этом случае лечить болезнь не нужно, так как она пройдет сама.

Если пульс почек маленький и резкий, пульс печени маленький и резкий, в пульсе нет гулкости, то данные признаки свидетельствуют о развитии опухолей-ся во внутренних органах.

Когда пульс почек и пульс печени одновременно прослушиваются как глубокие, то это значит, что у больного каменная водянка или ши-шуй. Когда пульсы ощущаются как поверхностные, то это значит, что имеет место ветряная водянка или фэн-шуй. Если пульсы ощущаются как пустые, значит наступит смерть. Если пульсы ощущаются как маленькие и натянутые, значит больной чего-то боится. Если пульс почек ощущается как большой, резкий и глубокий, и пульс печени ощущается как большой, резкий и глубокий, это значит, что имеет место грыжа-шань (это значит, что в данном месте скапливается и концентрируется дыхание-ци холода).

Если пульс легких прощупывается ввиду глубоких сильных ударов, значит имеет место легочная грыжа фэй-шань.

Если пульс трех янских меридианов резкий, значит, существуют опухоли-ся внутренних органов;

Если пульсы трех иньских меридианов резкие, значит, существуют грыжи-шань. Резкие пульсы двух янских меридианов свидетельствуют о страхе-цзин (имеются в виду также конвульсии у детей). Резкие пульсы двух иньских меридианов свидетельствуют о припадках-сянь и недостаточности-цзюэ.

Когда удары пульса селезенки глубокие и отдают в сторону, значит у больного расстройство кишечника с поносом. Эта болезнь пройдет сама через достаточно долгое время. Когда пульс печени прощупывается как маленький и плавный, это значит, что имеет место расстройство кишечника. Данная болезнь легко излечивается.

Когда удары пульса почек маленькие, резкие и глубокие, это значит имеет место расстройство кишечника и понос с кровью. Если кровь теплая, а у больного жар, значит болезнь закончится смертью.

Когда при расстройствах-пи, .связанных с деятельностью сердца и печени, наблюдается понос с кровью, то в данном случае одновременная болезнь двух органов излечима. Если же пульсы этих органов ощущаются как маленькие, глубокие и шероховатые, и имеется расстройство кишечника, тогда если у больного при этом жар, то он должен умереть. Смерть наступает через семь дней после появления жара.

Когда пульс желудка глубокий, гулкий и шероховатый, и за пределами зоны пульса желудка отдаются гулкие большие удары, а пульс сердца маленький, твердый и резкий, это свидетельствует о нарушении циркуляции крови и ци и возможности одностороннего паралича. У мужчины может быть левосторонний паралич, а у женщины правосторонний; речь при этом не нарушается, язык остается подвижный.

Данное заболевание излечимо. Оно излечивается в течение тридцати дней. Если паралич правосторонний у мужчин и левосторонний у женщин, при этом нарушается речь, тогда заболевание излечивается за три года. Если же больному еще не исполнилось двадцати лет, тогда через три года он умирает.

Если пульс ударяет в палец сильными толчками, у больного носовые кровотечения, тело охвачено жаром, тогда можно ожидать смертельный исход.

Если удары пульса ощущаются поверхностно, с перерывами, как будто цепляются за что-то, то это обычный пульс, который свидетельствует о потере крови.

Бели удары пульса резкие и прерывистые, то данная болезнь называется сильной недостаточностью или бао-цзюэ. При такой болезни больной временами впадает в бессознательное состояние, перестает узнавать людей и понимать слова.

Если удары пульса учащённые, то больной может испытывать сильнейший испуг, возможны сильные конвульсии или бао-цзин. Данное заболевание проходит само через три-четыре дня.

Когда удары пульса ощущаются как поверхностные и закрытые; и при этом они очень частые, так что за один период дыхания может насчитываться более десяти ударов, то это значит, что в организме имеет место недостаточность меридианного дыхания-ци. И после того, как только замечаешь данное явление, проходит девяносто дней, и больной умирает.

Если удары пульса ощущаются, будто языки только что загоревшегося огня, это значит, что теряются силы дыхания-ци семени-цзин сердца, и, следовательно, к концу осени, когда пожухнет трава, больной должен умереть.

Если удары пульса ощущаются подобно рассеянно летящим листьям, это значит, что опустошено и ослаблено дыхание-ци ‘печени, а отсюда следует, что осенью, когда опадут листья, больной скончается.

Когда удары пульса ощущаются нерешительные и слабые, будто ищущий пристанища путник, а это значит, что пульс то периодически останавливается, а то начинает сильно бить в палец, можно сделать вывод об ослаблении и недостаточности дыхания-ци почек. И как только осыплются цветы финика в начале лета, больной покинет этот мир.

Когда удары пульса ощущаются подобно ударам глиняных пилюль, это значит, что истощается и имеется в недостатке семя-цзин желудка, и можно заключить, что когда опадут семена вяза в конце весны — начале лета, больной умрет.

Когда пульс ощущается как поперечная планка, ударяющая в палец, это значит, что дыхание-ци желчного пузыря истощается и имеется в недостатке, а, следовательно, когда созреет рис, осенью, больной умрет.

Когда удары пульса ощущаются, как дрожание натянутой тетивы, это значит, что семя-цэин матки истощается и имеется в недостатке, в связи с этим больной становится чрезмерно разговорчивым, и смерть его наступает, когда на землю падает первый иней. Если же больной молчит, значит, болезнь поддается лечению.

Когда удары пульса ощущаются как движение жидкого лака под пальцами, который ускользает и вправо, и влево из-под точки давления, то можно сделать вывод, что больной умрет через 30 дней, после того как в первый раз обнаружишь данное явление.

Если удары пульса ощущаются как бурлящий источник, который вырывается на поверхность между мышцами, это значит, что дыхание-ци меридиана сверх-ян истощается и имеется в недостатке, следовательно, больной будет задыхаться, а когда зацветет лук, наступит смерть.

Если удары пульса ощущаются как голая почва под пальцами (имеется в виду пустой и большой пульс, в котором не ощущается сила, а если надавить сильнее, то пульс перестает прощупываться), и если давишь сильнее, пульс пропадает, это значит дыхание-ци мышц истощается и имеется в недостатке, следовательно, на лице в первую очередь будет выделяться черный цвет, а как только зацветут белые лианы, настанет смерть.

Если удары пульса ощущаются как прерывистые и рассеивающиеся, то есть поверхностные, а при давлении пульс увеличивается и наполняется, это значит, что имеет место недостаточность дыхания-ци в двенадцати специальных точках-юй внутренних органов. И как только зимой замерзнет вода, больной умрет.

Когда удары пульса ощущаются подобно толчку изогнутого ножа, то есть их можно охарактеризовать как поверхностные, маленькие и резкие, а если надавить сильнее, то они становятся твердыми, большими и резкими, это свидетельствует о застое и синдроме жара пяти органов-цзан. Если смена холода и жара связана только с почками, то в этом случае больной не может сидеть, и в период года «установление весны» наступает смерть.

Если удары пульса ощущаются подобно скользким пилюлям, которые никак не улавливаются пальцем (имеется в виду, что если пальцем надавишь чуть сильнее, то пульс перестает прощупываться), это значит, что дыхание-ци кишечника истощается,- его недостаточно, и можно сделать вывод, что когда на финике появятся листья, больной умрет.

Бели пульс ощущается слабый, подобно цветку, это значит, что больной подвержен страхам, ему не хочется сидеть и лежать.

Он все время ходит или стоит, постоянно прислушивается. Все это свидетельствует о том, что дыхание-ци тонкого кишечника истощается. Его недостаточно. Следовательно, осенью больной умрет.

Раздел сорок восьмой
РАЗЪЯСНЕНИЕ ПУЛЬСОВ
Когда говорится,, что для меридиана сверх-ян характерно опухание в области поясницы и боли в ягодицах, то это объясняется тем фактом» что первый месяц (лунного китайского календаря) под знаком инь (двенадцатеричного календарного цикла) соотносится с меридианом сверх-ян. Так что знак инь представляет меридиан сверх-ян. В первом месяце дыхание-ци субстанции ян поднимается вверх, развиваясь, а дыхание-ци субстанции инь в это время еще находится в состоянии расцвета, так как субстанция ян еще не набрала свою силу. Потому в это время опухает поясница и болят ягодицы. Появляется болезнь, которая выражается в виде одностороннего опустошения и приводит к хромоте. В первый месяц года дыхание-ци субстанции ян начинает растапливать лед, и таким образом дыхание-ци земли начинает выходить наружу. Когда говорится об одностороннем опустошении, то имеется в виду, что зимнего холода в это время уже не хватает в значительной степени, и потому подобное одностороннее опустошение приводит к хромоте.

Когда говорится, что напрягается верхняя часть, и напряжение отдается в спине, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции ян в большом количестве устремляется вверх и вступает в борьбу, а потому напрягается верхняя часть.

Когда говорится, что звенит в ушах, то это значит, что десять тысяч сущностей, связанных с дыханием-ци субстанции ян, наполняются в верхних отделах, и резко устремляются вверх, а потому и начинает звенеть в ушах»

Когда говорится, что при обострении начинаются припадки бешенства и падучей, то подразумевается, что субстанция ян заканчивается в верхней части организма, а субстанция инь следует вниз, потому внизу преобладает опустошение, а вверху наполнение, что и приводит к припадкам бешенства и падучей.

Когда говорится, что поверхностное (расположение дыхания-ци) приводит к глухоте, то имеется в виду, что это связано с нарушением движения дыхания-ци.

Когда говорится, что проникновение вовнутрь приводит к немоте, это значит, что дыхание-ци субстанции ян, наполнившись до предела, должно пойти на убыль, а это и становится причиной немоты.. При невоздержанности в половых вопросах чрезмерно расходуется семя-цзин, что приводит к образованию недостаточности-цзюэ, в результате чего развивается потеря речи. Это связано с опустошением почек, в результате чего меридиан малый инь не доходит до речевого аппарата, а потому и возникает недостаточностъ-цзюэ.

Когда говорится, что с меридианом малый ян связаны боли в сердце и в боку, то это значит, что меридиан малый ян соотносится со знаком сюй, так как знак сюй во временном цикле представляет сердце (он же обозначает девятый месяц), а в девятом месяце дыхание-ци субстанций ян заканчивается, а дыхание-ци субстанций инь наполняется, потому и возникают боли в области сердца и в боку.

Когда говорится; что невозможно повернуться, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции инь выполняет функцию сохранения сущностей-объектов, а сохранение сущностей-обьектов подразумевает недвижимость. Потому-то и невозможно повернуться. Когда говорится, что доходя до крайней точки развития, движение выражается в прыжках, то имеется в виду, что в девятом месяце все десять тысяч сущностей-объектов приходят в упадок, завершая цикл, трава жухнет, а деревья теряют листья. Дыхание-ци субстанции ян в человеческом организме уходит с поверхности в отделы субстанции инь. Оно расцветает в нижних отделах, приводя к резким движениям, которые выражаются в виде прыжков.

Когда говорится, что во время светлой субстанции ян человек дрожит в ознобе, вздрагивает от холода, то имеется в виду, что светлой субстанции ян соответствует знак у. Во время пятого месяца дыхание-ци субстанции ян наполняется и начинает рождаться субстанция инь. И как субстанция ян наполняется, а сверху накладывается субстанция инь, и в результате человек дрожит в ознобе, вздрагивает от холода.

Когда говорится, что голени опухают, а бедра перестают двигаться, то имеется в виду, что в пятом месяце наполняется субстанция ян, и начинает появляться субстанция инь.

Следовательно в пятом месяце субстанция ян начинает идти на убыль, а дыхание-ци субстанции инь начинает подниматься вверх. В результате голени опухают, а бедра перестают двигаться.

Когда говорится, что затруднение дыхания связано с водой, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции инь, дойдя до низу, начинает опять подниматься вверх, а так как оно поднимается вверх, то патогенные факторы начинают действовать в пространстве между органами цзан и фу. Потому и говорится, что существует связь с водой.

Когда говорят, что болит грудная клетка и не хватает воздуха, то имеется в виду, что дыхание-ци стихии воды скапливается во внутренних органах цзан и фу. Стихии воды соответствует дыхание-ци субстанции инь, а если дыхание-ци субстанции инь скапливается внутри организма, тогда ощущаются боли в груди и не хватает воздуха.

Когда говорится, что болезнь развивается и в результате образуется недостаточность-цзюэ, то, имеется в виду, что больной не переносит людей, боится огня, когда он слышит звуки, соответствующие стихии дерева, у него возникает тревога и страх, а это значит, что в организме идет борьба между дыханием-ци субстанции ян и дыханием-ци субстанции инь, силы воды и огня противоречат друг другу, а потому больной тревожится и пугается.

Когда говорится, что больной стремится к одиночеству, хочет закрыть окна и двери и оставаться изолированным внутри, то имеется в виду, что в организме протекает борьба между субстанцией инь и ян, так как силы субстанции ян истощаются, а субстанция инь расцветает, а потому больной и стремится уединиться дома, закрыв окна и двери.

Когда говорится, что во время приступа больной хочет забраться на возвышение и петь песни,, сбросить с себя одежды и бегать голым, то имеется в виду, что возобновилась борьба между субстанцией ян и инь, и вовне преобладает воздействие субстанции ян, потому больной стремится сорвать с себя одежду и бегать голым.

Когда говорится, что патогенные силы, попав во внутренние каналы сунь-ло, вызывают головную боль, непроходимость носа и пучение в животе, то это объясняется тем фактом, что патогенные силы движутся вверх по меридиану светлый ян, а когда они попадают в верхние отделы организма и по внучатым каналам сунь-ло проникают в меридиан сверх-инь, возникает головная боль, непроходимость носа и пучение в животе.

Когда говорится, что в связи с меридианом сверх-инь распухает живот, то имеется в виду, что меридиан сверх-инь, соответствует знаку цзы, а в одиннадцатом месяце дыхание-ци десяти тысяч сущностей-предметов сберегается внутри. Потому и говорится, что распухает живот.

Когда говорится, что при подъеме в сердце возникает отрыжка, то имеется в виду, что субстанция инь усиливается и поднимается вверх по меридиану светлый ян, а меридиан светлый ян связан с сердцем посредством канала-ло.
Потому и говорится, что при подъеме в ердце возникает отрыжка.

Когда говорится, что в результате приема пищи появляется тошнота, то имеется в виду, что пищевые продукты, разбухая в желудке, выплескиваются через верх, потому и говорится, что возникает тошнота.

Когда говорится, что при восстановлении дефекации и отделении газов болезнь быстро идет на убыль, то имеется в виду, что в одиннадцатом месяце лунного календаря дыхание-ци субстанции инь убывает внизу, а дыхание-ци субстанции ян выходит вовне. Потому и говорится, что при восстановлении дефекации и отделении газов болезнь быстро идет на убыль.

Когда говорится, что в связи с меридианом малый ян возникают боли в пояснице, то имеется в виду, что меридиан малый ян представляет девятый знак двенадцатеричного цикла шэнь (соответствует седьмому месяцу по лунному календарю), а в седьмом месяце дыхание-ци субстанции ян десяти тысяч сущностей начинает разрушаться, потому и возникают боли в области поясницы.

Когда говорится, что при рвоте и кашле дыхание~ци поднимается вверх, и дыхание становится тяжелым, то имеется в виду, что дыхание-ци субстанции инь пребывает внизу, а дыхание-ци субстанции ян пребывает наверху. Если же все дыхание-ци субстанции ян скапливается на поверхности, тогда оно теряет опору, и, следовательно, при рвоте и кашле дыхание-ци поднимается вверх и дыхание становится тяжелым.

Говорится, что при слабом организме нельзя долго стоять, и если встать после долгого сидения, тогда зрение затуманится, не сможешь ясно видеть. Это значит, что субстанции инь и ян находятся в неустойчивом состоянии, и у них нет контролирующей опоры, а потому, когда начинает развиваться дыхание-ци осени, первый иней ложится на землю, гибнут десять тысяч сущностей, а, следовательно, внутри истощаются субстанции инь и ян. Потому и говорится, что зрение затуманится, не сможешь ясно видеть.

Когда говорится, что при недостаточности дыхания-ци человек склонен к раздражительности, то имеется в виду, что в организме дыхание-ци субстанции ян не упорядочивается. А раз дыхание-ци субстанции ян не упорядочивается, тогда дыхание-ци субстанции ян не может выходить наружу. Если дыхание-ци печени не упорядочивается и не может выходить наружу, застаиваясь внутри, значит больной становится склонным к раздражительности. Такая склонность к раздражительности называется сжигающей недостаточностью или цзянь-цзюэ.

Когда говорится о том, что больной испытывает страх, будто его собираются арестовать, то имеется в виду, что когда дыхание-ци осени начинает развиваться, и десять тысяч сущностей еще не совсем пришли в упадок, в это время дыхания-ци субстанции инь еще мало, а дыхание-ци субстанции ян начинает уходить внутрь. В результате субстанции инь. и ян вступают в борьбу, а больной испытывает страх.

Когда говорится, что больной не может и слышать запаха пищи, то имеется в виду, что в желудке нет дыхания-ци, а потому-то больной и не переносит запаха пищи.

Когда говорится, что лицо чсрнеет, и становится похожим на цвет земли, то имеется в виду, что заканчиваются силы дыхания-ци осени, а потому происходят изменения цвета.

Когда говорится, что при кашле начинает появляться кровь, то имеется в виду, что поврежден янский канал, так как дыхание-ци субстанции ян еще не наполнилось в верхней части организма, а канал переполняется. Это переполнение приводит к появлению кашля, а кровь выступает в носу.

Когда говорится, что в связи с каналом недостаточный инь появляется грыжа туй-шань, а у женщин опухает нижняя часть живота, то имеется в виду, что знак меридиана недостаточный инь — это знак чэнь. Третий месяц характеризуется как субстанция инь внутри субстанции ян, так что в это время патогенные факторы проникают вовнутрь организма, потому и говорится, что появляется грыжа туй-шань и опухает нижняя часть живота.

Когда говорится, что в позвоночнике в области поясницы ощущается боль, не позволяющая двигаться, то имеется в виду, что третий месяц лунного календаря — это время, когда десять тысяч сущностей, получая мощный импульс к развитию, расцветают и распускаются, и потому в это время больной, согнувшись вперед, не может разогнуться. Когда говорится, что появляется грыжа туй-лун-шань150 и образуются подкожные отеки, то имеется в виду, что субстанция инь в это время переполняется, а каналы разбухают, не успевая пропускать через себя дыхание-ци, а потому и возникает грыжа туй-лун-шань.

Когда говорится, что в горле сухость, а внутри образуется жар, то имеется в виду, что борются между собой субстанции инь и ян, а потому образуется жар. Так как образуется жар внутри, в горле ощущается сухость.

КОММЕНТАРИЙ
1. Желтый предок Хаун-Дй: один из легендарных основоположников китайской цивилизации, согласно традиционной китайской историографии, правил приблизительно в 26 веке до нашей эры.

2. Небесный наставник Ци-Бо: по одним источникам, придворный мудрец императора Хуан-Ди, а по другим небесный лекарь, который поведал людям об искусстве врачевания.

3. Совершенномудрые: согласно традиционного китайского мировоззрения, люди, совершенствуясь, могут достигать разных степеней развития. Существовала определенная градация достижений, среди которых высшим было достижение совершенной мудрости и, следовательно, необратимых изменений духа и плоти, дающих бессмертие.

4. Дыхание-ци: одна из основных категорий китайской организации, которая была присуща как человеку, так и вселенной. Рассматривалось не просто дыхание, как действие, которое производится легкими, а скорее весь комплекс процессов, поверхностным выражением которого является движение воздуха при вдохе и выдохе. Потому, в зависимости от контекстуальной реализации, данный термин может пониматься по-разному. Хотя в общем его можно определить как: материальный носитель процессов, приводящих к движению легкие в процессе дыхания. В этом термине одновременно реализуются признаки действия, состояния и объекта, что часто встречается в терминологии древнекитайской философии.

5. Восемь сочленений: имеются в виду восемь основных точек годового цикла, а именно, время начала четырех сезонов, а также дни зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.

6. Точка знака гуй небесного цикла: соответствует десятому знаку десятеричного цикла, используемого наряду с двенадцатеричным земным циклом в китайской хронологии для обозначения любых отрезков временного цикла. Данный знак соотносится со стихией воды, а среди внутренних органов ему соответствуют точки.

7. Меридиан зачатия жэнь-май: один из восьми каналов чудесных меридианов. Он начинается внутри нижней части живота, выходит на поверхность в области промежности и поднимается вверх вдоль средней линии живота и грудной клетки, доходит до подбородка, разветвляется вокруг рта и заканчивается в области глаз.

8. Канал чун-май: один из восьми каналов чудесных меридианов. Начинается внутри нижней части живота, поднимается вверх по боковой части брюшной полости вместе с меридианом малый инь на ноге. Вверху соединяется с каналом жэнь-май и рассеивается в области рта, распределяясь по отверстиям иа голове. По направлению вниз он движется вместе с меридианом малый инь на ноге по внутренней поверхности бедра, по середине подколенной ямки, по голени, по задней поверхности внутренней лодыжки, заканчивается в области большого пальца стопы.

9. Меридиан светлый ян: один из шести янских меридианов. В данном случае имеется в виду меридиан желудка светлый ян на ирге.

10. Три янских меридиана: меридианы светлый ян, сверхян и малый ян. Они распределяются по рукам и ногам. Таким образом, когда говорится о трех янских меридианах, на самом деле имеются в виду все шесть янских меридианов.

11. Пять органов-цзан: имеются в виду органы, которые соотносятся с субстанцией инь, и их функция заключается в накоплении (цзан) ссмени-цзин, являющегося энергетической основой для соответствующих функций восприятия человеческого организма. Печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

12. Шесть органов-фу: имеются в виду органы, связанные с субстанцией ян. Одна из их функций заключается в обеспечении жизнедеятельности соответствующих им парных органов-цзан. Эти органы включают желчный пузырь/желудок, толстый кишечник, тонкую кишку, мочевой пузырь и три обогревателя. В трактате «Ось духа» говорится: «Шесть органов-фу трансформируют воду и злаки, перемещают жидкости организма цзинь-е».

13. Путь-дао: идеальная траектория индивида в пространстве жизни, которая осуществляется в том случае, если человек не нарушает вселенских законов взаимодействия неба, земли и человека.

14. Эпоха средней древности: времена, которые следуют после эпохи высокой (глубокой) древности. Традиционно существуют разные толкования данного термина. В нашем случае подходит объяснение, согласно которого это время соответствует правлению легендарного императора Юя эпохи Ся (21 век до н.э.).

15. Четыре стадии временного цикла: имеются в виду как весна, лето, осень, зима, так и утро, полдень, вечер и полночь, а говоря в общем, их можно определить как зарождение, развитие, результат и сохранение, так как любой процесс во времени можно разделить на эти четыре стадии и описать их таким образом.

16. Восемь пределов: данный термин можно понимать как во временном, так и в пространственном смысле. При описании времени (небесный уровень) он подразумевает точки восьми сочленений, а при описании пространства (земной уровень) он называет восемь направлений по сторонам света.

17. Восемь ветров: это ветра восьми сторон света, а именно восточный, юго-восточный, южный, юго-западный, западный, северо-западный, северный, северо-восточный.

18. Мудрые люди сянь-жэнь: одна из степеней достижения совершенной мудрости, конкретные характеристики которой описываются в тексте.

19. Глубокая древность: то же что и высокая древность, а именно — время правления легендарных первопредков Хуан-Ди, Фу-Си и Шэнь-Нуна до 16 века до нашей эры.

20. Десять тысяч сущностей объектов: имеются в виду все объекты и сущности вселенной;

21. Сила-дэ: сила или потенция, которая накапливается индивидом как результат суммы усилий, направленных на следование пути-Дао.

22-25. Меридиан малый ян; меридиан сверх ян; меридиан сверх-инь; меридиан малый инь; в данном случае они обозначают соответственно дыхание-ци четырех сезонов в человеческом организме.

26. Врата рождения и роста: рождение и рост — это функции; соответствующие первым двум стадиям временного цикла.

27. В пределах шести границ имеется в виду пространство между небом и землей, которое обозначается как четыре стороны света, верх и низ.

28. Девять разделов земли: в традиционной китайской философии существовала концепция девятичленного деления мира. Таким образом, девять областей были как на небе, так на земле и в человеке.

29. Девять отверстий человеческого тела: это глаза, уши, нос, рот, половые органы и анус.

30. Двенадцать сочленений: в данном контексте можно понимать как двенадцать основных суставов человеческого тела, а именно, запястья, локти, плечи, бедра, колени, голени. Однако термин «двенадцать сочленений» может также пониматься как основные точки двенадцатеричного временного цикла.

31. Пять стихий: дерево, огонь, почва, металл, вода. Является одной из основных классификационных схем традиционного китайского мировоззрения.

32. Три разновидности меридианов: существует три иньских и три янских меридиана, которые соответственно называются недостаточный, инь, малый инь, сверх инь, светлый ян, сверх-ян и малый ян.

33. Ритмика цифр: имеется я виду правильное взаимодействие между вышеперечисленными классификационными схемами, которые описывают вселенские законы взаимодействия неба, земли и человека, и следование которым является основным требованием осуществления идеальной траектории индивида в жизненном пространстве, то есть пути-Дао.

34. Охранительное дыхание вэй-ци: вместе с питающим дыханием ин-ци осуществляет трансформации дыхания-ци литья и пищи, попадающих в организм. Охранительное дыхание вэй-ци действует, на поверхности тела, за пределами системы меридианов цзин-ло, осуществляя тем самым охранительные функции организма.

35. Синдром ветра: ветер рассматривается как основной патогенный фактор внешней среды, и болезни, вызванные в результате воздействия ветра; характеризуются головокружением, потерями сознания, конвульсиями, тремором, онемением.

36. Четыре патогенных фактора: в данном контексте — это холод, жара, влага и дыхание-ци, то есть ветер.

37. Тонки шу: специальные точки, которые непосредственно связаны с пятью органами-цзан, расположены на спине.

38. Ин-ци: дыхание-ци, которое вместе с охранительным дыханием вэй-ци осуществляет трансформации питья и пищи. Питающее дыхание ин-ци циркулирует внутри каналов и меридианов цзин-ло.

39. Пять вкусов: кислый, горький, сладкий, острый и соленый вкусы, соответствующие пяти органам-цзан.

40. Пять дворцов субстанции инь: образное название пяти органов-цзан.

41. Патогенное дыхание се-ци: патогенные факторы, которые приводят организм в состояние болезни. Сам иероглиф се обозначает отклонение от правильного пути-Дао, в результате чего и возникает заболевание.

42. Звук цзюэ: третья ступень китайского пятиступенного лада, соответствует Фа-диез в европейской темперации.

43. Звук чжиэн: четвертая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует Ля в европейской темперации.

44 Звук гун: первая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует Ре в европейской темперации.

45. Звук шан: вторая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует Ми в европейской темперации.

46. Переднее и заднее иньские отверстия: Половые органы и анус.

47. Точки-си (ручьи): в главе «Рассуждение о точках дыхания-ци» говорится: «Небольшие соединения мышц называются ручьями-си». Обычно точки, в название которых входит данный иероглиф, располагаются на конечностях в области запястья или голеностопного Сустава, и рядом обычно располагаются точки гу-долины.

48. Звук юй: пятая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует звуку Си в европейской темперации.

49. Каналы меридианов-цзин: основные пути движения дыхания-ци в крови в человеческом теле. Они главным образом расположены по вертикали, и таким образом противопоставляются каналам ответвлениям-ло, которые расположены горизонтально и соединяют меридианы-цзин между собой. Перевод иероглифа цзин словом меридиан является традиционным и довольно условным, так как не отражает всей многозначности китайского иероглифа, подразумевающего также идеальную структуру расположения многочисленных составляющих в систему, упорядоченное общей идеей переплетение нитей, элёментов объектов.

50. Каналы ответвления-ло: каналы расположенные горизонтально; соединяющие между собой мёридианы-цзин, и вместе с ними образующие систему цзин-ло, по которой осуществляется циркуляция крови и дыхания-ци в организме как на поверхности, так и во внутренних отделах.

51. Точки долины-гу: ряд точек, в которые входит иероглиф гу — долина, обычно располагаются на конечностях рядом с точками ручьями-сй.

52,53. Поверхностный-бяо и глубинный-ли уровни: данные понятия применяются для классификации расположения болезней в организме, чтобы различать болезни, которые действуют на поверхности, от болезней, глубоко проникающих в организм и воздействующих на внутренние органы.

54. Магия-сюань: имеется в виду учение о таинственном, так как иероглиф сюань обозначает цвет ночного неба на зимнее солнцестояние.

55. Трансформация хуа: сопоставляется с субстанцией инь и отражает возможный распад элементов системы в процессе ее перехода в новое структурное состояние, тогда как сам переход называется изменением-бянь и соотносится с субстанцией ян.

56. Восемь потерь и восемь прибылей: в комментаторской традиции «Су-вэнь» существуют разные толкования данного термина. Сами цифры, семь и восемь, соотносятся с субстанциями инь и ян, так семерка является выражением малого ян, а восьмерка — малого инь. А иероглифы потеря-сунь и прибыль-и обозначают процесс роста и убыли лунных фаз. С другой стороны, некоторые комментаторы конкретно объясняют семь потерь как:

Нарушение движения дыхания-ци;
Потерло сёмени-цзин;
Нарушение биения пульса;
Ухудшение подвижности дыхания-ци;
Повреждение двигательной функции суставов в результате нарушения циркуляции;
Закрытие всех отверстий организма;
Истощенце крови.
А восемь прибылей толкуют как:

Укрепление семени-цзин;
Успокоение дыхания-ци;
Хорошая работа органов-цзан;
Укрепление костей;
Гармонизация пульса;
Питание крови;
Усиление питательных жидкостей организма;
Регулирование состояния тела.
Однако существуют и другие описания.

57. Восемь небесных законов: имеются в виду восемь сочленений, а также восемь ветров, соответствующих восьми направлениям света.

58. Пять принципов земли: имеются в виду принципы взаимодействия пяти стихий.

59. Шесть меридианов: имеются в виду меридианы сверх-ян, светлый ян, малый ян, сверх-инь, малый инь и недостаточный инь, то есть все меридианы человеческого тела.

60, 61. Места чи и цунь, имеются в виду места на запястье, в которых определяется пульс посредством ощупывания.

62. Широкое свечение гуан-мин: имеется в виду Передняя часть тела, в которой субстанция ян проявляется наиболее сильно и широко, а одним из основных проявлений силы ян является свет.

63. Великий подъем тай-чун: имеется в виду зона наибольшего сосредоточения субстанции инь, одновременно может указывать на меридиан сверх-инь и меридиан чун-май.

64. Точка чжи-инь: точка меридиана мочевого пузыря сверх-ян на ноге, располагается на внешней стороне ноги на мизинце, на расстоянии 0,1 цуня от основания ногтя. Можно приблизительно перевести её название как «крайнее выражение субстанций инь».

65. Точка мин-мэнь: точка контролирующего заднесрединного меридиана ду-май, расположена на срединной линии спины в области поясницы, между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков. Ее название можно приблизительно перевести как «врата судьбы».

66. Свет субстанции ян: имеется в виду меридиан светлый ян.

67. Точка ли-дуй: точка меридиана желудка светлый ян на ноге, расположена на втором пальце стопы с внешней стороны, около основания ногтя. Название точки можно очень приблизительно перевести как «опасное отверстие», потому что второй иероглиф дуй обозначает одну из восьми триграмм, и таким образом значение его слишком широко, чтобы передать его несколькими словами.

68. Точка цяо-инь: точка меридиана желчного пузыря малый ян на ноге, расположена на четвертом пальце стопы с внешней стороны, около основания ногтя. Приблизительно ее название можно перевести как «субстанция инь, выходящая через отверстие».

69. Точка инь-бай: точка меридиана селезенки сверх-инь на ноге, расположена на большом пальце ноги с внутренней стороны, около основания ногтя. Название точки можно приблизительно перевести как «скрытая белизна».

70. Точка июн-цюань: точка меридиана почек малый инь на ноге. Расположена в центре стопы. Название можно перевести как «бьющий источник».

71. Точка да-дунь: точка меридиана печени недостаточный инь на ноге. Расположена на большом пальце ноги с внешней стороны, около основания ногтя. Название можно приблизительно перевести как «большое утолщение».

72,73. Обрывистый пульс-сюань и прерывающийся-цзюэ: таким называется пульс, который при прощупывании постоянно прерывается, как будто вот-вот прекратится совсем. Такой пульс является признаком поражения дыхания-ци желудка.

74. Истощение дыхания-ци фэн-сяо: название синдрома, при котором истощается дыхание-ци организма, тело худеет, становится слабым.

75. Недостаточность ветра фэн-цзюэ: название синдрома, который в данном контексте выражается в виде страхов, болей в области спины, отрыжки; больной при этом много зевает.

76. Крюкообразный пульс-гоу: такой пульс, когда приходит, ощущается сильно, а когда уходит, теряет силу.

77. Пульс-мае: такой пульс характеризуется преобладанием субстанции инь, и когда он приходит, ощущается немного опустошенным и поверхностным. Данный пульс соотносится с легкими.

78. Пульс-сянь: когда пульс резкий, с преобладанием субстанции ян, он называется сянь. Дыхание-ци в этом случае приходит в место биения пульса отчетливыми, прямыми и длинными ударами. Этот пульс соответствует печени.

79. Каменный пульс-ши: когда субстанция ян приходит в место биения пульса и прерывается, как будто субстанция ян скрывается внутри, тогда подобный пульс называют каменным-ши. Дыхание-ци приходит глубокими сильными ударами. Этот пульс соответствует почкам.

80. Текущий пульс-лю: в этом случае удары пульса протекают под пальцами легко и ровно, дыхание-ци приходит мягкое я гармоничное. Пульс соответствует селезенке.

81. Шэн: мера жидкости и сыпучих тел, приблизительно равна 1,04 литра.

82. Каменная водянка ши-шуй: один из видов водянки в китайской классификации, характеризуется отсутствием нарушения дыхания, отечностью в нижней части живота.

83. Осушение-сяо: болезнь, Которая характеризуется истощением больного в результате истощения жизненных соков организма, так как внутри действует жар, а потому больной одновременно ощущает сильную жажду и пьет много жидкости.

84. Болезнь горла хоу-би: болезнь, которая выражается в отеке горла, что приводит к нарушениям дыхания. Сам термин би обозначает онемение или потерю чувствительности в результате нарушения циркуляции дыхания-ци и крови.

85,86. Зал благоухания и чудесная башня: образные названия для покоев, подходящих для хранения истинных знаний. .

87. Сочетание шести с шестью соединениями: имеется в виду шесть построений щестидесятидневного цикла, составляющих один год.

88. Сочетание девятки с девяткой: в результате образуется число 81, которое считалось выражением полноты и законченности сложной системы, в Манном случае, человеческого организма.

89. Сочленение дыхания цзе-ци: имеется в виду 24 периода, которые составляют один год и играют большую роль в китайской хронологии при определении самых разных параметров жизни, связанных с течением времени.

90. Гномон: солнечные часы, прибор для определения времени посредством измерения длины солнечной тени.

91. Знак цзя: первый знак десятеричного цикла небесных стволов. Существует последовательность этих знаков: цзя, и, бив, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй. Каждая пара знаков соответствует одной из пяти стихий. Эти знаки сочетаются с двенадцатеричной последовательностью земных ветвей, образуя таким образом шестидесятеричный цикл. Двенадцать земных ветвей таковы: цзы, знру, ивь, мао, чэнь, сы, у, вэй, щэнь, сюй, хай.

92. Три дыхания-ци: имеются в виду дыхания-ци неба, земли и человека.

93. Верховный владыка Шан-Ди: имеются в виду владыки времен высокой древности.

94. Период хоу; одно из делений годового цикла, которое насчитывает пять дней. Одновременно данный иероглиф обозначает деление человеческого организма на девять областей.

95. Преодоление шэн: одна из иерархических связей между пятью стихиями; подробнее об этом смотри в предисловии.

96. Начало весны ли-чунь: начало весты, один из 24 периодов года цзе-ци или членений дыхания-ци, который относится к первой половине первого лунного месяца.

97. Избыточность тай-го: одна из характеристик состояния дыхания-ци в организме, которая свидетельствует о полноте дыхания-ци и противопоставляется недостаточности бу-цзи.

98. Разнузданность дыхания-ци или и-инь: также имеется в виду избыточность дыхания-ци. Сам иероглиф «инь» имеет ряд значений, таких как: разврат, порок, соблазн, излишество, распущенность, разгул, затяжной дождь, похоть и т.д. Он указывает на отсутствие контроля над желаниями плоти, в результате чего возникает заболевание, связанное с избыточностью дыхания-ци.

99. Период цзе-ци: можно приблизительно перевести как «доля дыхания-ци» или «членение дыхания-ци». Период года длительностью в пятнадцать дней.

100. Точка жэнь-ин: точка меридиана желудка светлый ян. Расположена на шее, на расстоянии полутора цуней в сторону от кадыка. В этой точке, также, как и на запястье, определяются пульсы во время постановки диагноза.

101. Точка цунь-коу: место на запястье, через которое
проходит меридиан сверх-инь на руке. Является местом определения пульса во время постановки диагноза.

102. Нарушение проходимости легких фэй-би: имеется в виду нарушение циркуляции дыхания-ци в легких, которое обозначается термином би.

103. Врата душ-гуй: имеются в виду поры на коже.

104. Силы гуй-щэяь: имеется в виду воздействие духов Гуй и Шэнь, представляющих собой два разных аспекта энергии организма.

105. Цзю Дай-цзи: один из легендарных врачей высокой древности наставник Ци-Бо.

106. Маленькие иглы вэй-чжэнь: один из девяти типов игл, используемых в иглотерапии.

107. Спокойный зал: имеется в виду мочевой пузырь.

108. Нефритовый механизм юй-цзи: имеется в виду высшая степень пути-дао.

109. Обратное движение ни: имеется в виду нарушение циркуляции дыхания-ци.

110. Правильное направление движения шунь: движение ци по меридианам и каналам согласно центробежным и центростремительным законам.

111. Ударяющий пульс-бо: пульс, характеризующийся сильными и резкими ударами.

112. Опустошение-сюй: одна из основных характеристик состояния организма, которая противопоставляется наполнению-инь.

113. Рассеянные точки сань-Шу: согласно одних комментариев — это меридианные точки, а по другим — промежуточные точки, расположенные по основным суставам на руках и носах.

114. Реальгар минерал.

115. Лесс: вид почв, распространенных в Китае.

116. Болезнь синь-шань: термин шань обычно применяется в случаях, которые аналогичны грыжам в европейской медицине, но в этом случае имеется в виду не конечный результат, а сущности процесса, и в этом заключается основная сложность переводов названий и описаний заболевании, применяемых в традиционной медицине.

Для китайских медицинских традиций более свойственно акцентировать внимание не на внешней симптоматике, а на направлении развития патологического процесса, начиная с какой-то отправной точки.

117. Болезнь Цяи: Словарь даст значение «моховое поветрие», «эпидемическое заболевание», «проказа», однако основное значение термина заключается в том, что в результате длительного воздействия синдрома ветра данное заболевание появляется в соотвстствующих каналах.

118. Область чи: находится на канале легких, ассоциируется так же с тонкой чи-цзе, одной из; трех— точек на запястье, в которой определяется пульс.

119; Грубый большой пульс цу-да: характеризуется широтой и большой интенсивностью.

120. Напряжённый пульс-сянь, иероглиф сянь имеет значение «напряженность натянутой струны», он характеризуется напряженным ударами по краям и сниженной интенсивностью в центре.

121-130. Гэнь, синь, жэиь, гуй, цзя, и, бин, дин, у, цзи: дни под знаками примятого в Китае десятеричного небесного цикла.

131. Болезнь вэй-даны в данном случае иероглиф вэй обозначает желудок, а иероглиф дань обозначает заболевание, связанное с нарушением обмена веществ в организме.

132. Болезнь шанг-ся: в данном контексте можно перевести как грыжа или внутреннее затвердение.

133. Болезнь ци: иероглиф ци может переводиться и как «бешенство, возникающее в результате укуса зараженного ЖИВОТНОГО».

134-137. Чэнь, сюй, чоу, вэй: обозначения двух часовых периодов принятого в Китае разделения суток на 12 частей.

138. Каналы сунь-ло: самые маленькие циркуляции крови и дыхания-ци, которые располагаются непосредственно под кожей.

139. Метод смешанного укалывания му-цэ: основной принцип этого метода заключается в том, что если болезнь сосредоточена справа, то колоть следует, слева и наоборот.

140. Нижние точки шу: специальные точки внутренних органов, расположенные в нижних частях тела.

141. Жидкости организма цаинь-е: питательные жидкости организма, такие как желудочный сок, лимфа и т.п.

142.

143. Слюна-сянь, слюна-чуй: различие между этими видами слюны, согласно древнекитайским комментариям, заключается в том, что сянь выделяется губами, а чуй — около зубов.

144. 28 созвездий: в китайских традициях принято учитывать влияние на судьбу человека 28 основных созвездий видимой с территории Китая части звездного неба. Зодиакальные созвездия в Китае отличаются от европейских не только по общему числу и названиям, но и по сочетанию, входящих в них звезд. Так, например, пятое созвездие «синь» — «сердце включают звезды: Антарес, и созвездия «Скорпион», двенадцатое созвездие «Вэй» — «Дух Вэй» включает звезды: «Водолеи» и «Пегаса» и т.д.

145. Точки соединения хэ: точки, расположенные в местах соединения больших костей или мышц.

146. Болезнь фу-лян: название болезни связано с тем, что она скрыта глубоко в брюшной полости, и в результате больной испытывает очень сильное внутреннее напряжение, которое по своей силе можно уподобить несущей балке строящегося дома.

147. Рассеянный канал сань-май: относительно расположения этого канала в литературе встречаются разные точки зрения. В одном из комментариев говорится, что канал сань-май представляет собой место, где рассеивается одно из ответвлений бе-ло канала светлый ян.

148. Игла-цай: одна из девяти видов игл, используемых в китайской медицине.

149. Гимнастика дао-инь: традиционная техника психофизического тренинга, которая включает в себя различные движения и дыхательные упражнения.

150. Грыжа туй-лун-шань: заболевание, сопровождающееся опуханием половых органов, нарушением мочеиспускания и появлением подкожных отеков.

Таблица китайских мер, встречающихся в книге
Жэнь — мера длины, равная около 2,5 м
My — мера длины, равная 1,16 га (в древности до III в. н.э. ок. 225 м2)
Ли — мера длины, примерно 0,5 км (в древности ок. 400 м)
Фынь — мера длины и площади, равная 0,1 цуня, 0,01 чи, 0,1 му
Цзинь — мера веса, около 0,5 кг (в древности 228:258 г.
Цинь — мера площади, около 6 га
Цунь— мера длины, равная 3,2 см (в древности i,4-2,7 см).
Чжан — мера длины, в совр. исчислении 3,2 (в древности 1,9-3,4 м)

Чи — мера длины, равная 32 см (в древности 24-27 см)
Шэн — мера объема,, равная 1,04 л (в древности 0,19-0,34 л)